George Friedrich Meier, Auszug aus der Vernunftlehre, Halle 1752.

	Georg Friedrich Meier, Auszug aus der Vernunftlehre, Halle 1752. [vollständig abgedruckt in AA XVI, 1-872]
	George Friedrich Meiers ordentlichen Lehrers der Weltweisheit und der berlinischen Akademie der Wissenschaften Mitgliedes Auszug aus der Vernunftlehre. Mit Königl. Poln. und Kurfürstl. Sächs. allergnädigsten Freiheiten. HALLE, bei Johann Justinus Gebauer. 1752. Vorrede. Da diese gegenwärtige Schrift ein blosser Auszug aus meiner grössern Vernunftlehre ist, welche zu gleicher Zeit mit dieser ans Licht tritt; so habe ich nichts weiter zu erinnern, als dass ich diesen Auszug zum Gebrauch in meinen Lesestunden verfertiget habe, und dass ich ein paar Materien in dem Auszuge abgehandelt habe, welche ich in dem grössern Werke ausgelassen. Da ich schon seit geraumer Zeit an meiner grössern Vernunftlehre gearbeitet habe, so darf niemand glauben, als wenn ich zu eilfertig in der Verfertigung dieser beiden Schriften gewesen wäre. Wenn mich jemand deswegen tadeln will, dass ich mit zwei Vernunftlehren zu gleicher Zeit ans Licht trete, so muss ich abwarten, was er für eine vernünftige Ursach seines Tadels anzugeben im Stande sein wird. Von ohngefähr habe ich §. 63 einen Druckfehler in der zweiten Zeile gefunden, wo an statt in einem reichen Grade, gelesen werden muss in einem gleichen Grade. Die übrigen etwa eingeschlichenen Druckfehler wird der geneigte Leser gütigst entschuldigen. Ich wünsche, dass ich, mit dieser Schrift, vielen Leuten einen angenehmen Dienst leisten möge. [1] Einleitung in die Vernunftlehre. §. 1. Die Vernunftlehre oder die Vernunftkunst (logica, philosophia instrumentalis, philosophia rationalis) ist eine Wissenschaft, welche die Regeln der gelehrten Erkenntniss und des gelehrten Vortrages abhandelt. §. 2. Damit die Vernunftlehre keine ganz willkürlichen, gekünstelten und unnatürlichen Gesetze enthalte, so müssen die Regeln derselben hergeleitet werden, 1) aus den Erfahrungen von den Würkungen der menschlichen Vernunft, 2) aus der Natur der menschlichen Vernunft, 3) aus den allgemeinen Grundwahrheiten, auf welchen die gesammte menschliche Erkenntniss beruhet. §. 3. Die Absicht der Vernunftlehre ist entweder die Vollkommenheit einer gelehrten Erkenntniss und eines gelehrten Vortrages, welche sich bloss für Gelehrte von Profession schicken, oder welche auch andern Gelehrten anständig und brauchbar sind. [2] §. 4. Die Vernunftlehre ist ein Mittel, ohne welchem man keine gelehrte Erkenntniss und Wissenschaft erlangen kann, und durch dessen gehörigen Gebrauch eine gelehrte Erkenntniss und Wissenschaft erlangt wird §. 1. §. 5. Die Weltweisheit (philosophia) ist eine Wissenschaft der allgemeinern Beschaffenheiten der Dinge, in so ferne sie ohne Glauben erkannt werden. Da nun die gelehrte Erkenntniss und der gelehrte Vortrag viele Arten unter sich begreifen, so sind ihre Vollkommenheiten und Unvollkommenheiten allgemeinere Beschaffenheiten der Dinge, welche in der Vernunftlehre völlig bewiesen werden, ohne ihre Wahrheit aus Zeugnissen herzuleiten. Es ist demnach die Vernunftlehre ein Theil der Weltweisheit. §. 6. Die Vernunftlehre handelt entweder von einer völlig gewissen gelehrten Erkenntniss und dem Vortrage derselben, oder von der wahrscheinlichen gelehrten Erkenntniss und dem Vortrage derselben §. 1. Jene ist die Vernunftlehre der ganz gewissen gelehrten Erkenntniss (analytica), und diese die Vernunftlehre der wahrscheinlichen gelehrten Erkenntniss (dialectica, logica probabilium). Wir handeln die erste Vernunftlehre ab. §. 7. In der Vernunftlehre werden, die Regeln der gelehrten Erkenntniss und des gelehrten Vortrages, entweder auf die besondern Arten derselben angewendet oder nicht. Jene ist die ausübende Vernunftlehre (logica practica, utens) und diese die lehrende Vernunftlehre (logica theoretica, docens). §. 8. Wenn die Vernunftlehre so beschaffen ist, wie sie vermöge ihrer Natur beschaffen sein kann und muss, so hat sie unter andern einen dreifachen Nutzen. 1) Sie befördert die Erlernung und Ausbreitung aller Wissenschaften, und der gesammten Gelehrsamkeit. Von der Erlernung der Vernunftlehre sollte also billig, ein jeder Studirender, den Anfang machen. 2) Sie verbessert den Verstand und die Vernunft, und zeigt wie man diese Erkenntnisskräfte [3] brauchen muss, um die Wahrheit auf eine gehörige Art zu erkennen. 3) Sie befördert die gesammte Tugend, indem sie den freien Willen verbessert; diejenige Erkenntniss verschafft, worauf die Tugend beruhet; und in die Verbesserung des Gewissens einen unentbehrlichen Einfluss hat. §. 9. Die Vernunftlehre handelt I. Von der gelehrten Erkenntniss. 1. Von der gelehrten Erkenntniss überhaupt. 2. Von der Weitläuftigkeit der gelehrten Erkenntniss. 3. Von der Grösse der gelehrten Erkenntniss. 4. Von der Wahrheit der gelehrten Erkenntniss. 5. Von der Klarheit der gelehrten Erkenntniss. 6. Von der Gewissheit der gelehrten Erkenntniss. 7. Von der praktischen gelehrten Erkenntniss. 8. Von gelehrten Begriffen. 9. Von gelehrten Urtheilen. 10. Von gelehrten Vernunftschlüssen. II. Von der Lehrart der gelehrten Erkenntniss. III. Von dem gelehrten Vortrage. 1. Von dem Gebrauche der Worte. 2. Von der gelehrten Schreibeart. 3. Von einer gelehrten Rede. 4. Von gelehrten Schriften. IV. Von dem Charakter eines Gelehrten. [4] Die Vernunftlehre. Der erste Haupttheil, von der gelehrten Erkenntniss. Der erste Abschnitt, von der gelehrten Erkenntniss überhaupt. §. 10. Die Erfahrung lehret, dass wir uns unendlich viele Dinge vorstellen. Eine Vorstellung (repraesentatio, perceptio), verhält sich als ein Bild, welches, die malerische Geschicklichkeit der Seele, in ihrem Inwendigen zeichnet. §. 11. Die Erkenntniss (cognitio) ist entweder ein Inbegriff vieler Vorstellungen, oder diejenige Handlung, wodurch eine Vorstellung einer Sache gewürkt wird. Man kann auch, ohne einen merklichen Irrthum zu besorgen, Vorstellungen und Erkenntniss für einerlei halten. §. 12. Von der Vorstellung und der Erkenntniss ist dasjenige unterschieden, was wir uns vorstellen, und was wir erkennen. Das letzte wird der Gegenstand der Erkenntniss und der Vorstellung genannt (obiectum cognitionis et repraesentationis). §. 13. Wir sind uns unserer Vorstellungen und unserer Erkenntniss bewusst (conscium esse, adpercipere) in so ferne wir sie und ihren Gegenstand von andern Vorstellungen und Sachen unterscheiden. Das Bewusstsein ist eine doppelte Vorstellung: eine Vorstellung des Gegenstandes, und eine Vorstellung seines Unterschiedes von andern. Das Bewusstsein verhält sich wie das Licht in der Körperwelt, welches uns den Unterschied der Körper entdeckt. [5] §. 14. Wenn wir uns einer Vorstellung bewusst sind, so sind wir uns derselben entweder bloss im Ganzen betrachtet bewusst, so dass wir in derselben selbst nichts von einander unterscheiden; oder wir sind uns auch des Mannigfaltigen in derselben bewusst. In dem ersten Falle haben wir eine undeutliche oder eine verworrene Erkenntniss (cognitio indistincta et confusa), in dem andern aber eine deutliche (cognitio distincta); zum Exempel, wenn wir einen Menschen von ferne sehen, so haben wir so lange eine undeutliche Erkenntniss von seinem Gesichte, so lange wir die Theile und Züge des Gesichts nicht erblicken. Kommt er uns aber näher, und wir fangen an, seine Augen, seine Nase und die Züge seines Gesichts gewahr zu werden, so erlangen wir eine deutliche Erkenntniss von seinem Gesichte. §. 15. Dasjenige, woraus eine Sache, es mag nun dieselbe entweder eine Erkenntniss oder der Gegenstand derselben sein, erkannt werden kann, ist der Grund derselben (ratio), und was aus dem Grunde erkannt werden kann, ist die Folge desselben (rationatum). Das Licht ist der Grund der Sichtbarkeit der Körper, und diese Sichtbarkeit ist eine Folge des Lichts. Der Zusammenhang der Sachen (nexus, consequentia) besteht darin, wenn das eine der Grund von dem andern ist, oder denselben in sich enthält. Der Grund einer Sache ist entweder so beschaffen, dass wir unsere ganze Erkenntniss von derselben aus ihm herleiten können, dergestalt dass ausser demselben nichts weiter erfodert wird, um alles zu erkennen, was in der Sache angetroffen wird; oder er ist nicht so beschaffen. Jener ist der hinreichende Grund (ratio sufficiens), und dieser der unzureichende Grund (ratio insufficiens). §. 16. Alles was möglich und würklich ist, hat einen Grund, und es hat auch alles einen hinreichenden Grund. [6] §. 17. Wenn wir etwas erkennen, so erkennen wir es entweder auf eine deutliche Art aus Gründen, oder nicht. Wenn das erste ist, so haben wir eine vernünftige Erkenntniss (cognitio rationalis). Zu einer solchen Erkenntniss wird dreierlei erfodert: 1) eine Erkenntniss einer Sache, 2) eine Erkenntniss ihres Grundes, und 3) eine deutliche Erkenntniss des Zusammenhangs der Sache mit ihrem Grunde. Zum Exempel: wenn ich erkenne, dass alle Menschen irren können, weil sie einen eingeschränkten Verstand haben, und ich denke: wer einen eingeschränkten Verstand hat, der kann irren; nun haben alle Menschen einen eingeschränkten Verstand, also können sie insgesammt irren: so habe ich eine vernünftige Erkenntniss von der Wahrheit, dass alle Menschen irren können. §. 18. Eine jedwede Erkenntniss, in so ferne sie nicht vernünftig ist, wird eine gemeine oder eine historische Erkenntniss genannt (cognitio vulgaris, historica). Alle Dinge können historisch erkannt werden, und man mag sogar die Gründe derselben erkennen; so lange man den Zusammenhang der Folgen mit ihren Gründen nicht deutlich einsieht, so lange hat man nur eine bloss historische Erkenntniss. §. 19. Eine vollkommenere historische Erkenntniss ist eine schöne Erkenntniss (cognitio pulcra, aesthetica), und die schönen Wissenschaften beschäftigen sich mit den Regeln, durch deren Beobachtung die historische Erkenntniss verschönert wird. §. 20. Obgleich die historische Erkenntniss von der vernünftigen sehr unterschieden ist §. 17. 18, dergestalt, dass die allerschönste historische Erkenntniss nicht einmal eine vernünftige Erkenntniss genennet zu werden verdient §. 19; so ist doch jene zu dieser unentbehrlich, indem ein Mensch keine vernünftige Erkenntniss von einer Sache erlangen kann, wenn er nicht vorher eine historische Erkenntniss von derselben besitzt. [7] §. 21. Die gelehrte und philosophische Erkenntniss (cognitio erudita et philosophica) ist eine vernünftige Erkenntniss, welche in einem höhern oder merklichern Grade vollkommen ist. §. 22. Wenn das Mannigfaltige in einer Erkenntniss zu einer Absicht übereinstimmt, oder den hinreichenden Grund von derselben enthält: so besteht darin die Vollkommenheit der Erkenntniss (perfectio cognitionis). Die Vollkommenheiten der Erkenntniss finden entweder in ihr statt, in so ferne sie deutlich oder in so ferne sie undeutlich ist §. 14. Jene werden die logischen Vollkommenheiten der Erkenntniss (perfectio cognitionis logica), und diese die Schönheiten derselben genannt (pulcritudo et perfectio aesthetica cognitionis). Z.E. die mathematische Gewissheit ist eine logische Vollkommenheit, und die malerische Lebhaftigkeit eine Schönheit der Erkenntniss. §. 23. In so ferne eine Erkenntniss nicht vollkommen ist, in so ferne ist sie eine unvollkommene Erkenntniss (imperfectio cognitionis). Die Unvollkommenheiten der Erkenntniss finden entweder in ihr statt, in so ferne sie deutlich, oder in so ferne sie undeutlich ist §. 14. Jene werden die logischen Unvollkommenheiten der Erkenntniss (imperfectio cognitionis logica), und diese die Hässlichkeiten derselben genannt (deformitas, imperfectio cognitionis aesthetica). Z.E. das Säuische und Zotenmässige in den Alltagsscherzen ist eine Hässlichkeit der Erkenntniss; ein falscher Vernunftschluss aber ist eine logische Unvollkommenheit derselben. §. 24. Die gelehrte Erkenntniss muss mit den Vollkommenheiten der Erkenntniss ausgeschmückt sein §. 21. 22. Folglich besitzt sie entweder bloss die logischen Vollkommenheiten der Erkenntniss, indem sie entweder gar nicht schön oder zugleich wohl gar hässlich ist; oder sie besitzt ausser den logischen Vollkommenheiten die Schönheiten der Erkenntniss §. 22. 23. Jene ist eine bloss gelehrte Erkenntniss (cognitio [8] mere erudita), und diese eine Erkenntniss, die schön und gelehrt zu gleicher Zeit ist (cognitio aesthetico-logica). Die letzte ist vollkommener als die erste, und die erste muss nicht allein gesucht werden. §. 25. Je mehr wir erkennen, desto vollkommener ist unsere Erkenntniss §. 22. Die erste Vollkommenheit der gelehrten Erkenntniss besteht also in ihrer Weitläuftigkeit (vastitas, ubertas cognitionis eruditae), welche einer Erkenntniss zugeschrieben wird, in so ferne sie uns viele Gegenstände vorstellt. §. 26. Je grösser und wichtiger unsere Erkenntniss ist, desto vollkommener ist sie, weil eine grosse Sache vieles in sich begreift §. 22. Die andere Vollkommenheit der gelehrten Erkenntniss besteht demnach in ihrer Grösse und Wichtigkeit (dignitas, magnitudo et maiestas cognitionis eruditae), welche einer Erkenntniss zukommt, in so ferne sie gross und wichtig ist. Z.E. die Erkenntniss GOttes ist wichtiger, als die Erkenntniss von den Kleidern der Römer. §. 27. Weil eine falsche Erkenntniss gar keine Erkenntniss ist, so ist die Wahrheit der Erkenntniss (veritas cognitionis eruditae) die dritte Vollkommenheit derselben. Dieselbe kann die Grundvollkommenheit der Erkenntniss genennet werden, weil ohne sie die Erkenntniss gar keine Erkenntniss, und also auch keiner Vollkommenheit fähig ist. §. 28. Da wir uns in einer deutlichen Vorstellung mehr vorstellen als in einer undeutlichen §. 14, so ist die Deutlichkeit der gelehrten Erkenntniss die vierte Vollkommenheit derselben §. 25. §. 29. Das Bewusstsein der Wahrheit einer Erkenntniss ist ihre Gewissheit (certitudo subiective spectata). Da nun sowohl die Wahrheit der Erkenntniss, als auch das Bewusstsein derselben eine Vollkommenheit ist §. 13. 17, so ist die Gewissheit der gelehrten Erkenntniss die fünfte Vollkommenheit derselben. [9] §. 30. Eine gelehrte Erkenntniss ist praktisch, in so ferne sie zu der Einrichtung unserer freien Handlungen das practica), und darin besteht die sechste Vollkommenheit derselben §. 22. §. 31. Je weitläuftiger, wichtiger, richtiger, deutlicher, gewisser und praktischer eine gelehrte Erkenntniss ist, desto vollkommener ist sie §. 25-30. Da nun ein jeder vernünftiger Mensch allerwegen nach der grössten Vollkommenheit, die ihm möglich ist, streben muss; so muss er, wenn er eine gelehrte Erkenntniss zu erlangen trachtet, 1) alle logische Vollkommenheiten derselben zu erreichen suchen, 2) eine jede derselben in dem möglichsten Grade, und ausserdem noch 3) die Schönheiten der Erkenntniss §. 22. §. 32. Wer demnach die allervollkommenste gelehrte Erkenntniss erlangen will, der muss nicht mit einer bloss gelehrten Erkenntniss zufrieden sein §. 24. 31. Sondern ob gleich nicht alle seine gelehrten Vorstellungen zu gleicher Zeit schön sein können, so muss doch seine gelehrte Erkenntniss, im Ganzen betrachtet, zugleich eine schöne Erkenntniss sein, wenn sie anders in einem so hohen Grade verbessert werden soll, als möglich ist. §. 33. Eine gelehrte Erkenntniss kann 1) logisch vollkommen und unvollkommen zugleich sein. Z.E. eine richtige deutliche und gewisse Erkenntniss kann den Fehler haben, dass sie nicht praktisch ist; 2) in einem höhern Grade logisch vollkommen als unvollkommen, oder mehr unvollkommen als vollkommen sein; 3) logisch vollkommen und schön oder hässlich zu gleicher Zeit sein; 4) logisch vollkommen und weder schön noch hässlich; 5) logisch unvollkommen und zu gleicher Zeit schön oder hässlich §. 22. 23. §. 34. Wer eine gelehrte Erkenntniss erlangen will, die zugleich schön ist §. 32, der muss 1) dieselbe nicht auf die Art und in dem Grade logisch vollkommen machen, dass dadurch alle Schönheit derselben verhindert werde; 2) er muss sie nicht dergestalt und in dem Grade verschönern, dass [10] dadurch die erfoderte logische Vollkommenheit derselben unmöglich gemacht werde; 3) er muss die logischen Vollkommenheiten vornehmlich zu erhalten suchen, und er muss die Schönheiten nur sparsamer, als eine Verzierung, anbringen. §. 35. Wenn einige Vollkommenheiten in der gelehrten Erkenntniss nicht zugleich erlangt werden können, so muss man die kleinern und unnöthigern Vollkommenheiten fahren lassen, um die grössern und nöthigern zu erhalten. Man muss demnach in einer gelehrten Erkenntniss, die nicht bloss gelehrt werden soll, ofte von der logischen Strenge in Kleinigkeiten nachlassen, um die grössere Schönheit der Erkenntniss zu erlangen. §. 36. Die Unvollkommenheiten der gelehrten Erkenntniss sind entweder Mängel oder Fehler. Ein Mangel der gelehrten Erkenntniss (defectus cognitionis eruditae) entsteht daher, wenn gewisse Regeln ihrer Vollkommenheit nicht beobachtet und auch nicht übertreten werden. Z.E. wenn ein Hauptbegriff gar nicht erklärt wird, so werden die Regeln der Erklärungen weder beobachtet noch übertreten. Ein Fehler der gelehrten Erkenntniss (vitium cognitionis eruditae) entsteht daher, wenn die Regeln ihrer Vollkommenheit übertreten werden. Z.E. wenn man einen Begriff falsch erklärt. Ob man gleich alle Mängel und Fehler vermeiden muss, so muss man sich doch mehr vor den letztern hüten, weil man sagen kann, dass ein jeder Fehler mit einem Mangel verknüpft ist, und ein Fehler ist demnach eine grössere Unvollkommenheit als ein blosser Mangel. §. 37. Die gemeine und historische Erkenntniss kann viel vollkommener sein, als die bloss gelehrte, wenn sie nämlich sehr schön ist §. 22. 23. Z.E. ein ungelehrter General und Minister kann eine viel vollkommenere Erkenntniss besitzen, als ein gelehrter und pedantischer Bücherwurm. Dieser Vorzug kommt der gemeinen Erkenntniss nur zufälliger Weise [11] zu, wenn die gelehrte Erkenntniss nicht so vollkommen ist, als sie sein könnte und sollte. §. 38. Die gelehrte Erkenntniss ist allemal nothwendiger Weise vollkommener als die gemeine, wenn sie in den übrigen Stücken einander gleich sind §. 18. 21. §. 39. Obgleich die gemeine Erkenntniss sehr nützlich, und in unendlich vielen Fällen zureichend ist, unsere Wohlfahrt zu befördern, ja obgleich manche gemeine Erkenntniss zufälliger Weise nützlicher sein kann, als manche gelehrte: so ist doch die gelehrte nothwendiger Weise nützlicher als die gemeine, wenn sie in den übrigen Stücken einander gleich sind. Denn 1) da sie vollkommener ist §. 38, so verbessert sie auch die Erkenntnisskraft in einem höhern Grade als die gemeine; 2) um eben der Ursach willen schafft sie ein grösseres Vergnügen als die gemeine; 3) sie ist dem Charakter der Menschheit gemässer und anständiger als die gemeine; 4) sie befördert die Erfindung neuer Wahrheiten mehr als die gemeine; und 5) kann sie viel geschickter und besser angewendet und ausgeübt werden, als die gemeine Erkenntniss. §. 40. Eine gelehrte Erkenntniss, welche zugleich schön ist, verschafft alle Nutzen der gelehrten §. 39, und alle Nutzen der schönen Erkenntniss. Und da sie zugleich allen Schaden der bloss gelehrten und der bloss schönen Erkenntniss verhütet: so ist sie unter allen Arten der menschlichen Erkenntniss die nützlichste und brauchbarste Erkenntniss. Der andere Abschnitt, von der Weitläuftigkeit der gelehrten Erkenntniss. §. 41. Die Unvollkommenheit der gelehrten Erkenntniss, welche der Weitläuftigkeit derselben entgegengesetzt ist §. 25, ist die Armseligkeit der gelehrten Erkenntniss (angustia eruditae cognitionis), und es entsteht dieselbe allemal aus der Unwissenheit (ignorantia) oder aus dem gänzlichen [12] Mangel der Erkenntniss der Dinge und ihrer Gründe. In dem Maasse, als die Weitläuftigkeit der gelehrten Erkenntniss eines Menschen zunimmt, nimmt seine Unwissenheit ab, und je grösser die Unwissenheit eines Menschen ist, desto armseliger ist seine gelehrte Erkenntniss. §. 42. Der Weitläuftigkeit der gelehrten Erkenntniss ist eine doppelte Unwissenheit entgegengesetzt: 1) eine gänzliche Unwissenheit (ignorantia totalis), wenn wir nicht einmal eine historische Erkenntniss von einer Sache haben; und 2) eine Unwissenheit der Gründe der Dinge (ignorantia rationum), bei welcher eine vortreffliche historische Erkenntniss derselben noch statt finden kann. §. 43. Die Unwissenheit eines Menschen ist 1) eine schlechterdings nothwendige und unvermeidliche Unwissenheit (ignorantia absolute necessaria et invincibilis), welche er um der Schranken seiner Erkenntnisskraft willen nicht vermeiden kann; und 2) eine freiwillige (ignorantia arbitraria et vincibilis), deren entgegengesetzte Erkenntniss er erlangen könnte, wenn er wollte. §. 44. Der Inbegriff aller derjenigen Dinge, welche ein Mensch, ohne Nachtheil seiner übrigen gesammten Vollkommenheit, auf eine gelehrte Art erkennen kann, ist der Horizont, oder der Gesichtskreis seiner gelehrten Erkenntniss (horizon seu sphaera cognitionis eruditae). Es werden also von demselben alle Dinge ausgeschlossen, in deren Absicht ein Mensch nothwendiger oder freiwilliger Weise unwissend bleiben muss §. 43. §. 45. Eine Sache ist über den Horizont der menschlichen gelehrten Erkenntniss erhöhet (res supra horizontem eruditae cognitionis humanae posita), wenn die Unwissenheit derselben in einem Menschen schlechterdings nothwendig ist, ob sie gleich einer gelehrten Erkenntniss nicht unwürdig ist. Der menschliche Verstand ist zu schwach, als dass er diese wichtigen Sachen sollte gelehrt zu erkennen im Stande sein. Ob man nun gleich solche Sachen nicht [13] verachten muss, die über unsern Horizont gehen, und ob man gleich ohne hinreichenden Grund nichts für eine Sache ausgeben muss, die über den Horizont unserer Erkenntniss erhöhet ist; so muss man doch das vergebliche und schädliche Bestreben nach einer gelehrten Erkenntniss solcher Sachen, die über unsern Horizont gehen, aufs möglichste zu vermeiden suchen. §. 46. Eine Sache ist unter den Horizont der menschlichen gelehrten Erkenntniss erniedriget (res infra horizontem eruditae cognitionis humanae posita), welche von einem Menschen zwar gelehrt erkannt werden könnte, die aber nicht gross genung ist, um einer solchen Erkenntniss werth zu sein. Gleichwie man nun nicht ohne genugsamen Grund eine Sache für etwas ausgeben muss, welches unter den Horizont der menschlichen gelehrten Erkenntniss erniedriget ist, also muss man sich auch nicht bemühen, solche Dinge gelehrt zu erkennen, welche würklich unter den Horizont der menschlichen gelehrten Erkenntniss erniedriget sind. Widrigenfalls macht man sich lächerlich und verächtlich, und man versäumt darüber die gelehrte Erkenntniss wichtigerer und nöthigerer Sachen. §. 47. Eine Sache ist ausser dem Horizonte der gelehrten menschlichen Erkenntniss (res extra horizontem cognitionis humanae eruditae posita), welche zwar von einem Menschen auf eine gelehrte Art erkannt werden könnte, welche auch einer menschlichen gelehrten Erkenntniss nicht unwürdig ist, deren gelehrte Erkenntniss aber einen Menschen an seinen übrigen nöthigen Beschäftigungen verhindern würde. Niemand muss ohne genugsamen Grund eine Sache für etwas ausgeben, welches ausser dem Horizonte seiner gelehrten Erkenntniss angetroffen wird; es muss aber auch niemand nach einer gelehrten Erkenntniss solcher Sachen streben, die ausser dem Horizonte seiner gelehrten Erkenntniss befindlich sind, weil er sich widrigenfalls in fremde Händel mischen, und darüber sein Werk versäumen würde. [14] §. 48. Alle diejenigen Sachen, welche weder über den Horizont der menschlichen gelehrten Erkenntniss erhöhet sind, noch unter denselben erniedriget sind, noch ausser demselben angetroffen werden, sind innerhalb dem Umfange des Horizonts der menschlichen gelehrten Erkenntniss befindlich (res intra horizontem cognitionis humanae eruditae posita), und sie machen den gelehrten Horizont aus §. 44. §. 49. Die allerweitläuftigste gelehrte Erkenntniss eines Menschen besteht in der gelehrten Erkenntniss aller Dinge, die innerhalb dem Umfange seines Horizonts befindlich sind §. 48. 25. Da nun ein jeder Gelehrter die weitläuftigste gelehrte Erkenntniss, die ihm möglich ist, erlangen muss; so muss er die Grenzen und den Umfang seines Horizonts so genau auszumessen suchen, als es die Schwachheit der Menschen erlaubt §. 44. §. 50. Und wenn ein Mensch auch die allerweitläuftigste gelehrte Erkenntniss erlangt haben sollte, so bleibt doch noch viele nothwendige Unwissenheit übrig, die ihm weder zur Ehre noch zur Schande gereicht §. 43. Was aber die freiwillige Unwissenheit betrifft, so ist sie entweder lobenswürdig oder tadelnswürdig. Die lobenswürdige Unwissenheit (ignorantia laudabilis), ist die Unwissenheit solcher Dinge, die unter und ausser dem Horizonte der gelehrten Erkenntniss angetroffen werden §. 46. 47. §. 51. Die tadelnswürdige Unwissenheit (ignorantia illaudabilis), ist die Unwissenheit solcher Dinge, die innerhalb dem Horizonte der gelehrten Erkenntniss angetroffen werden §. 48. Wer also die allerweitläuftigste gelehrte Erkenntniss erlangen will, der muss alle tadelnswürdige Unwissenheit, und sonst keine andere Unwissenheit zu vermeiden suchen §. 49. §. 52. Es ist eine lächerliche Thorheit mancher armseligen Köpfe unter den Gelehrten, wenn sie sich ihre tadelnswürdige Unwissenheit als ein Verdienst anrechnen, [15] und mit dem Sokrates, der eine sehr weitläuftige Gelehrsamkeit besass, von sich vorgeben: dass sie nichts wissen, ausser dass sie nichts wissen. §. 53. Je mehr Sachen jemand auf eine gelehrte Art erkennet, desto weitläuftiger ist seine gelehrte Erkenntniss. Ein höherer oder merklicher, und folglich seltener Grad der Weitläuftigkeit der gelehrten Erkenntniss, wird die Vielwisserei (polyhistoria) genennet. Es ist dieselbe unleugbar eine grosse Vollkommenheit der gelehrten Erkenntniss, wenn man nur durch den Geiz nach der Polyhistorie nicht verleitet wird, 1) die Schranken seines gelehrten Horizonts zu überschreiten, und 2) die übrigen Vollkommenheiten der gelehrten Erkenntniss gar zu merklich zu verabsäumen. §. 54. Wer seine gelehrte Erkenntniss weitläuftig genung machen will, der muss 1) viele Haupttheile der Gelehrsamkeit lernen. Z.E. die Weltweisheit, Gottesgelahrtheit, Historie, Philologie u.s.w. 2) Aus einem jedweden Haupttheile viele Theile, z.E. aus der Weltweisheit die Vernunftlehre, Metaphysik, Physik, Recht der Natur u.s.w. 3) Einen jeden dieser Theile muss er wiederum weitläuftig lernen, z.E. die Vernunftlehre, und 4) von einer jeden einzeln Wahrheit muss er wiederum eine weitläuftige gelehrte Erkenntniss zu erlangen suchen, z.E. von der Allwissenheit GOttes. §. 55. Eine weitläuftige gelehrte Erkenntniss ist ausführlich und vollständig (completa cognitio erudita), wenn sie zu ihren Absichten zureicht, oder wenn wir so viel gelehrt erkennen, als die ganze Absicht unserer gelehrten Erkenntniss erfodert. Die Weitläuftigkeit ohne Ausführlichkeit ist nicht vollkommen genung, und man muss demnach die vornehmsten Wahrheiten von den Nebensachen in einem jedweden Gegenstande der gelehrten Erkenntniss unterscheiden lernen, damit man durch die gelehrte Erkenntniss der erstern eine vollständige Gelehrsamkeit erlange. [16] §. 56. Wer bloss auf eine cavaliermässige Art studirt, indem er bloss einen weitläuftigen Entwurf aller Theile der Gelehrsamkeit flüchtig durchläuft; einige wenige Theile der Gelehrsamkeit zwar etwas weitläuftiger, aber doch ganz kurz durchgeht; und etwa hie und da einige besondere Materien untersucht, weil sie ihm irgends um einer Ursach willen vorzüglich gefallen: dessen gelehrte Erkenntniss ist ein schlechtes Gerippe der Gelehrsamkeit, und verdient eine sehr geringe Achtung §. 55. §. 57. Weil es unmöglich ist, dass ein Mensch eine ausführlich weitläuftige gelehrte Erkenntniss mit einem Male erlange; so muss man beständig die gelehrte Erkenntniss zu erweitern suchen: damit man in derselben nicht rückwärts gehe, indem man weiter vorwärts zu gehen unterlässt. §. 58. Weil, durch die Erweiterung der gelehrten Erkenntniss, die Erkenntnisskräfte zu gleicher Zeit fähiger gemacht werden; so hat man nicht zu besorgen, dass man durch die beständige Erweiterung der gelehrten Erkenntniss seinen Kopf überladen werde, wenn man nur bei dieser Beschäftigung die Grenzen des gelehrten Horizonts nicht überschreitet. §. 59. Ob gleich die Kunst lang und das menschliche Leben kurz ist, so muss uns diese Betrachtung vielmehr anreizen, mit der gehörigen Eilfertigkeit so viel zu erlernen als möglich ist, als dass sie uns eine Zaghaftigkeit und Muthlosigkeit einflössen sollte, die uns an der Erweiterung der gelehrten Erkenntniss verhindert. §. 60. Damit man die Erweiterung der gelehrten Erkenntniss nicht für unnöthig und unnütz ansehe, muss man sich keinen zu kleinen, geringen und niederträchtigen Zweck vorsetzen, den man durch seine gelehrte Erkenntniss zu erreichen trachtet. §. 61. Da es natürlich nothwendig ist, dass wir Menschen vieles vergessen; so muss man eben deswegen die gelehrte Erkenntniss sehr erweitern, damit man viel vergessen [17] und dem ohnerachtet noch viel behalten könne. Die Wahrheiten, die wir vergessen, sind ohnedem nicht ganz unnütz gewesen, weil sie den Grad unserer Erkenntnisskräfte vermehrt haben. §. 62. Die Weitläuftigkeit der gelehrten Erkenntniss entsteht aus einer doppelten Quelle, welche beide beisammen sein müssen: 1) aus der Weitläuftigkeit und dem reichen Inhalte des Gegenstandes, wenn derselbe vieles in sich enthält, so von einem Menschen auf eine gelehrte Art erkannt werden kann (vastitas obiectiva); und 2) aus der Ausdehnung der Erkenntnisskräfte (vastitas subiectiva), vermöge welcher man im Stande ist, viel auf eine gelehrte Art von einer Sache zu erkennen. §. 63. Weil es unmöglich ist, dass ein Mensch alle Theile der Gelehrsamkeit in einem gleichen Grade der Vollkommenheit erlerne; so muss sich ein jeder einen derselben aussuchen, mit welchem er sich am meisten beschäftiget, und von welchem er die vollkommenste gelehrte Erkenntniss zu erlangen trachtet. Derselbe ist seine Hauptwissenschaft (scientia eruditi principalis). Ein jeder muss sich zu seiner Hauptwissenschaft denjenigen Theil der Gelehrsamkeit erwählen, 1) welcher von den Menschen in einem sehr hohen Grade der Vollkommenheit erkannt werden kann, und 2) zu welchem er die meiste Geschicklichkeit, vernünftige Lust, und andere Beförderungsmittel besitzt. §. 64. Ein jeder muss 1) seine Hauptwissenschaft am weitläuftigsten und ausführlichsten lernen, und 2) alle andere Theile der Gelehrsamkeit in Beziehung auf seine Hauptwissenschaft untersuchen. Je näher ein anderer Theil der Gelehrsamkeit mit der Hauptwissenschaft verbunden ist, desto vollkommener und weitläuftiger muss man denselben gelehrt zu erkennen suchen §. 63. §. 65. Die Armseligkeit der gelehrten Erkenntniss verursacht unter andern einen dreifachen Schaden: 1) Die gelehrte [18] Pedanterei und Charlatanerie (pedantismus et charlataneria eruditorum), vermöge welcher man das wenige, was man versteht, gar zu hoch schätzt, und alles übrige ganz verachtet; 2) eine lächerliche Einbildung und einen eiteln Hochmuth; und 3) wenige Gelehrsamkeit kann einen Menschen Zeit Lebens unglücklich machen, indem er just in solche Umstände gerathen kann, in welchen dasjenige, was er gelernt hat, nicht von ihm verlanget wird, und dasjenige, was er nicht gelernt hat, von ihm erwartet wird. Der dritte Abschnitt, von der Grösse der gelehrten Erkenntniss. §. 66. Die Grösse der gelehrten Erkenntniss erfodert nicht nur einen grossen Gegenstand, sondern die Erkenntniss muss auch für den Gegenstand gross genung sein §. 26. Je grösser der Gegenstand, und je proportionirter die Erkenntniss ist, desto grösser ist die gelehrte Erkenntniss. §. 67. Der Gegenstand der gelehrten Erkenntniss ist vor sich betrachtet gross (magnitudo eruditae cognitionis obiectiva absoluta), wenn er viel Mannigfaltiges in sich enthält, welches auf eine gelehrte Art erkannt werden kann. Zum Exempel: GOtt, die Weltweisheit, die Historie u.s.w. §. 68. Der Gegenstand der gelehrten Erkenntniss ist in Absicht auf seine Folgen gross (magnitudo eruditae cognitionis obiectiva respectiva), 1) wenn er wichtig ist (res digna, gravis), das ist, wenn er grosse Folgen hat, z.E. wenn auf ihm die Glückseligkeit der Menschen, das Wohl des Vaterlandes u.s.w. beruhet; 2) wenn er fruchtbar ist (res foecunda), das ist, wenn viele Folgen aus ihm herfliessen. Z.E. die Gottseligkeit, denn sie ist zu allen Dingen nütze. [19] §. 69. Wer seine gelehrte Erkenntniss recht gross machen will, der muss lauter schlechterdings grosse, wichtige und fruchtbare Sachen zu erkennen suchen. Je mehr der Gegenstand in sich enthält, je grösser seine Folgen sind, und je mehr Folgen er hat, desto grösser, wichtiger und fruchtbarer ist er; und desto grösser, wichtiger und fruchtbarer ist die gelehrte Erkenntniss desselben, in so ferne man sie nämlich in Absicht auf ihren Gegenstand betrachtet. §. 70. Die Grösse der gelehrten Erkenntniss, welche ihr selbst zukommt (magnitudo cognitionis eruditae subiectiva), besteht darin, wenn sie der Grösse ihres Gegenstandes proportionirt ist §. 66. Je grösser der Gegenstand ist, desto weitläuftiger, richtiger, deutlicher, gewisser und praktischer muss die gelehrte Erkenntniss desselben sein, und desto mehr Zeit und Fleiss muss auf die Erlangung derselben gewendet werden. Je weniger gross der Gegenstand ist, desto weniger vollkommen muss die gelehrte Erkenntniss sein, und desto weniger Zeit und Fleiss muss auf die Erlangung derselben gewendet werden. §. 71. Die Unvollkommenheit der gelehrten Erkenntniss, welche ihrer Grösse entgegengesetzt ist, wird die Kleinigkeit derselben genennet (parvitas, vilitas cognitionis eruditae); und sie entsteht entweder aus der Kleinigkeit des Gegenstandes, oder daher, wenn die gelehrte Erkenntniss dem Gegenstande nicht proportionirt ist §. 66. §. 72. Der Gegenstand der gelehrten Erkenntniss ist, vor sich betrachtet, klein (parvitas cognitionis eruditae obiectiva absoluta), wenn er wenig in sich enthält, welches auf eine gelehrte Art erkannt werden kann. Z.E. die Haarnadeln des römischen Frauenzimmers. §. 73. Der Gegenstand der gelehrten Erkenntniss ist, in Absicht auf seine Folgen, klein (parvitas cognitionis eruditae obiectiva respectiva), 1) wenn er nicht wichtig ist (res$f leviores), das ist, wenn er keine grossen Folgen hat, z.E. die Lehre von der Zusammensetzung der [20] Körper aus Monaden; 2) wenn er unfruchtbar ist (res infoecunda, sterilis), das ist, wenn er nicht viele Folgen hat, z.E. die Lehre von der Unkörperlichkeit der Seele. §. 74. Wenn eine Sache in allen Absichten klein ist §. 72. 73, so ist sie keiner gelehrten Erkenntniss werth: denn sie ist unter den Horizont derselben erniedriget §. 46. Je weniger eine Sache in sich enthält, je wenigere und kleinere Folgen sie hat, desto kleiner ist sie. Zu diesen Kleinigkeiten muss man auch die pöbelhaften und niederträchtigen Dinge rechnen (res plebeiae, abiectae), deren gelehrte Untersuchung den ehrbaren Sitten sogar zuwider sein würde, z.E. die Ausbrüche der Laster unter dem Pöbel. §. 75. Die Kleinigkeit der gelehrten Erkenntniss, welche ihr selbst zukommt (parvitas cognitionis eruditae subiectiva), besteht darin, wenn sie den Gegenständen nicht proportionirt ist §. 71. Folglich 1) wenn man eine vollkommenere gelehrte Erkenntniss mit mehrerer Mühe sucht, und mehr Zeit darauf wendet, als der Gegenstand verdient; und 2) wenn man einen Gegenstand nicht so vollkommen erkennet, nicht mit so vieler Mühe untersucht, und nicht so viel Zeit drauf wendet, als er verdient. Z.E. wer die Irrthümer gelehrter und fleissiger bestürmt, als die Laster, dessen gelehrte Erkenntniss ist nicht proportionirt genung. §. 76. Wer seine gelehrte Erkenntniss recht vollkommen machen will, der muss 1) wenn es ihm möglich ist, zu seiner Hauptwissenschaft den grössten §. 67. 68 Theil der Gelehrsamkeit erwählen §. 63; 2) je grösser ein Theil der Gelehrsamkeit ist, desto mehr Mühe und Fleiss muss er auf denselben wenden, und desto vollkommener muss die gelehrte Erkenntniss desselben sein; 3) je grösser die Wahrheiten sind, desto mehr Mühe und Zeit muss er auf dieselbe wenden, und desto vollkommener muss seine gelehrte Erkenntniss derselben sein. [21] §. 77. Wer keine reife und männliche Beurtheilung besitzt, der kann unmöglich von dem wahren Werthe der Dinge urtheilen, und es ist ihm also unmöglich, die Grösse der gelehrten Erkenntniss zu erreichen. §. 78. Weil alle Gegenstände der gelehrten Erkenntniss in einer allgemeinen Verbindung stehen, so sind sie alle unendlich gross, wichtig und fruchtbar §. 67. 68. Ein Gegenstand wird also nur eine Kleinigkeit in Beziehung auf uns genannt, weil es uns unmöglich ist, seine Grösse, Wichtigkeit und Fruchtbarkeit gelehrt zu erkennen. §. 79. Gleichwie eine gelehrte Erkenntniss sammt ihrem Gegenstande nicht deswegen für gross zu achten ist, weil dieser oder jener kleiner Geist ein grosses Aufheben von derselben macht; also muss man sie auch nicht für klein halten, weil sie von eben demselben für eine geringschätzige Sache ausgegeben wird. §. 80. Eine gelehrte Erkenntniss ist deswegen keine geringschätzige und unfruchtbare Kleinigkeit, weil dieser oder jener trockener und unfruchtbarer Kopf nicht vermögend ist, aus derselben viele und wichtige Folgen herzuleiten. Der Pflanze ist die Unfruchtbarkeit des Erdbodens nicht zuzurechnen. §. 81. Die Anwendung einer grossen gelehrten Erkenntniss auf kleine, lächerliche, pöbelhafte und verächtliche Fälle, kann dieselbe zwar zufälliger Weise lächerlich, verächtlich und pöbelhaft machen; allein sie muss deswegen nicht zu den geringschätzigen Kleinigkeiten gerechnet werden. §. 82. Wenn die grossen Gegenstände der gelehrten Erkenntniss, auf eine verachtenswürdige und lächerliche Art, von diesem oder jenem vorgestellt und vorgetragen werden; so müssen sie deswegen nicht zu den verachtungswürdigen Kleinigkeiten gerechnet werden. §. 83. Ein Gelehrter muss nicht durch seine eigene Schuld, durch die elende Anwendung, und durch lächerliche [22] Vorstellungen und Ausdrücke, die gelehrte Erkenntniss lächerlich und verächtlich machen §. 81. 82. §. 84. Wenn eine gelehrte Erkenntniss in unsern dermaligen Umständen nicht wichtig und fruchtbar sein sollte, weil wir ihre Folgen noch nicht einsehen; so kann sie doch künftig wichtig und fruchtbar werden, und sie ist also deswegen keine Kleinigkeit. Wir müssen auch für unsere Nachkommen Bäume pflanzen, deren Früchte wir nicht geniessen. §. 85. Man beschimpft sich selbst, wenn man die abstracte Erkenntniss, die Subtilitäten und die tiefsinnigen Unterscheidungen nicht für grosse und wichtige Sachen hält, weil sie viel mühsames Nachdenken erfodern. §. 86. Die Zwischenwahrheiten in einem weitläuftigen Lehrgebäude haben zwar an sich nicht viel zu bedeuten; allein weil man ohne denenselben die Hauptwahrheiten nicht recht gelehrt erkennen kann, so sind sie deswegen grosse und würdige Gegenstände unserer gelehrten Erkenntniss. §. 87. Eine gelehrte Untersuchung ist deswegen nicht wichtig, weil sie viel Mühe, Fleiss und Zeit erfodert, und weil sie nicht ohne grosse Gelehrsamkeit angestellt werden kann: denn es giebt auch sehr schwere Possen. §. 88. Ein Theil der Gelehrsamkeit ist deswegen nicht unter die Kleinigkeiten zu rechnen, weil er mit vielen Kleinigkeiten angefüllt ist. §. 89. Eine gelehrte Erkenntniss, welche in einer Absicht nicht gross ist, die kann in einer andern Absicht gross sein, und sie muss also nicht für eine Kleinigkeit gehalten werden §. 67. 68. Z.E. eine Erkenntniss kann nicht wichtig, aber doch fruchtbar sein. §. 90. Weil verschiedene Gelehrte verschiedene Hauptwissenschaften sich erwählt haben können §. 63, so kann eine gelehrte Untersuchung in Absicht auf den einen gross, und in Absicht auf den andern klein sein. [23] §. 91. Ein grosser Geist besitzt die Fertigkeit, nur eine grosse gelehrte Erkenntniss zu haben. Seine Neigung zu derselben und sein Abscheu vor allen Kleinigkeiten nöthigen ihn, allemal erst die Grösse der Sache zu untersuchen, ehe er sich bemüht, dieselbe auf eine gelehrte Art zu erkennen, damit er wisse, ob sie einer gelehrten Erkenntniss, und welches Grades der Vollkommenheit derselben sie werth sei. Der vierte Abschnitt, von der Wahrheit der gelehrten Erkenntniss. §. 92. Eine falsche oder unrichtige Erkenntniss (cognitio falsa), ist eine Erkenntniss, welche keine Erkenntniss ist, und doch eine Erkenntniss zu sein scheint. Eine falsche gelehrte Erkenntniss (cognitio erudita falsa), scheint nur eine gelehrte Erkenntniss zu sein, und sie ist entweder gar keine Erkenntniss, oder doch wenigstens keine gelehrte Erkenntniss. Z.E. diejenigen, welche die wachsthümliche Seele der Pflanzen annehmen, und den Wachsthum der Pflanzen aus derselben herleiten, haben eine falsche gelehrte Erkenntniss. §. 93. Eine wahre oder richtige Erkenntniss (cognitio vera), scheint nicht nur eine Erkenntniss zu sein, sondern sie ist es auch in der That. Eine wahre gelehrte Erkenntniss (cognitio erudita vera), scheint nicht nur eine gelehrte Erkenntniss zu sein, sondern sie verdient auch diesen Namen in der That. Z.E. wer die Würklichkeit GOttes aus der Zufälligkeit dieser Welt überzeugend darthut, hat eine wahre gelehrte Erkenntniss. §. 94. Die Kennzeichen der Richtigkeit und Unrichtigkeit der Erkenntniss (criteria veritatis et falsitatis cognitionis), sind die Gründe, aus denen erkannt werden kann, dass eine Erkenntniss wahr, oder dass sie falsch sei. Und sie sind entweder in der Erkenntniss selbst vorhanden, [24] oder nicht. Jene sind die innerlichen, und diese die äusserlichen Kennzeichen der Richtigkeit und Unrichtigkeit (criteria interna et externa veritatis et falsitatis cognitionis). §. 95. Das erste innerliche Kennzeichen der Wahrheit einer Erkenntniss besteht in der innern Möglichkeit derselben (possibilitas cognitionis interna), in so ferne sie etwas Mögliches vorstellt, und nichts enthält, welches einander zuwider ist, und wenn man sie auch ganz allein betrachtet. Die innerliche Unmöglichkeit der Erkenntniss (impossibilitas cognitionis interna), wenn sie nichts vorstellt, und wenn das Mannigfaltige in ihr wider einander streitet, ist also das erste innerliche Kennzeichen, dass sie falsch ist §. 94. 93. 92. §. 96. Das andere innerliche Kennzeichen der Wahrheit einer Erkenntniss besteht darin, wenn sie in einem Zusammenhange möglich ist (possibilitas cognitionis hypothetica). Folglich 1) wenn sie eine Folge richtiger Gründe, und 2) ein Grund richtiger Folgen ist, §. 94. 93. Es ist demnach eine Erkenntniss wahr, wenn sie nicht unmöglich ist, und dem Satze des zureichenden Grundes gemäss ist §. 16. §. 97. Eine Erkenntniss ist falsch, wenn sie im Zusammenhange unmöglich ist (impossibilitas in nexu); folglich wenn sie keine oder falsche Gründe, und keine oder falsche Folgen hat §. 96. Und dieses ist das andere innerliche Kennzeichen ihrer Unrichtigkeit §. 94. §. 98. Wir müssen nicht annehmen: 1) dass eine Erkenntniss wahr sei, weil wir keine innerliche Unmöglichkeit in ihr gewahr werden; 2) dass sie falsch sei, weil wir keine innerliche Möglichkeit in derselben gewahr werden; 3) dass eine Erkenntniss wahr sei, deren Ungrund und falsche Gründe und Folgen wir nicht gewahr werden; 4) dass eine Erkenntniss falsch sei, von der wir keine richtigen [25] Gründe und Folgen erkennen. Denn wir Menschen sind nicht allwissend. §. 99. Wenn wir uns eine Sache anders vorstellen als sie ist, so glauben wir sie zu erkennen, und erkennen sie doch nicht. Es ist demnach unsere Erkenntniss falsch §. 92. Überdies haben alle mögliche Dinge eine innerliche Möglichkeit, Gründe und Folgen §. 15. 16. Es besteht demnach die logische Wahrheit der Erkenntniss (veritas cognitionis logica), in der Übereinstimmung derselben mit ihrem Gegenstande, und die logische Unrichtigkeit derselben (falsitas cognitionis logica) darin, wenn sie mit ihrem Gegenstande nicht übereinstimmt §. 95. 96. 97. §. 100. Wenn eine Erkenntniss nichts Wahres enthält, so ist sie ganz falsch (falsitas totalis), und wenn sie nichts Falsches enthält, so ist sie ganz wahr (veritas totalis). Sie kann aber wahr und falsch zugleich, aber in verschiedener Absicht, sein, (veritas et falsitas partialis). Man muss demnach eine weitläuftige Erkenntniss nicht ganz annehmen, weil vielleicht wohl gar das Meiste und Wichtigste in derselben wahr ist; und nicht ganz verwerfen, weil vielleicht wohl gar das Meiste und Wichtigste in derselben falsch ist. Zum Exempel, die Lehrgebäude verschiedener Religionen. §. 101. Je mehrere und mannigfaltigere Stücke eine Erkenntniss in sich enthält, die beisammen möglich sind, je grösser diese Stücke sind: und je mehrere und grössere richtige Gründe und Folgen sie hat, desto richtiger ist die Erkenntniss §. 95. 96. Wer also seine gelehrte Erkenntniss aufs möglichste verbessern will, der muss in ihr den möglichsten Grad der Wahrheit zu erreichen suchen. §. 102. Eine Erkenntniss, welche in einem höhern Grade richtig ist, wird eine genaue Erkenntniss (cognitio exacta, exasciata) genennet; welche aber in einem kleinern Grade wahr ist, heisst eine grobe (cognitio crassa). Alle grobe Erkenntniss muss vermieden werden, und zwar [26] um so viel mehr, je gröber sie ist, oder je mehreres und wichtigeres Falsche sie enthält. Im Gegentheil muss die vollkommene gelehrte Erkenntniss so genau sein als möglich §. 101, und je grösser die Gegenstände sind, desto genauer muss man sie zu erkennen suchen §. 70. Je kleiner sie aber sind, desto weniger richtig darf ihre Erkenntniss sein §. 70. §. 103. Die gelehrte Erkenntniss kann auf eine dreifache Weise falsch sein: 1) wenn die Erkenntniss der Sachen falsch ist, obgleich die Erkenntniss der Gründe richtig ist; 2) wenn die Erkenntniss der Gründe falsch, ob gleich die Erkenntniss der Sachen richtig ist; 3) wenn die Vorstellung des Zusammenhangs zwischen wahren Gründen und Folgen unrichtig ist §. 100. Eine wahre gelehrte Erkenntniss muss also eine richtige Erkenntniss der Sachen, der Gründe, und ihres Zusammenhanges zu gleicher Zeit sein §. 21. §. 104. Durch Wahrheiten (veritates) versteht man auch die wahre Erkenntniss selbst, und alsdenn sind alle Wahrheiten entweder dogmatische (veritates dogmaticae), oder historische (veritates historicae). Jene können und müssen aus den innerlichen Kennzeichen der Wahrheit erkannt werden, diese aber nur aus den äusserlichen. Z.E. dass ein GOtt sei, ist eine dogmatische Wahrheit; dass aber David der zweite König der Israeliten sei, ist eine historische. Ein Lehrgebäude (systema) ist eine Menge dogmatischer Wahrheiten, welche dergestalt mit einander verbunden werden, dass sie zusammengenommen eine Erkenntniss ausmachen, welche man als ein Ganzes betrachten kann. §. 105. Je mehr Wahrheiten in einem Lehrgebäude vorkommen, je grösser und richtiger dieselben sind, desto vollkommener ist dasselbe §. 104. Zu der genauesten Wahrheit eines Lehrgebäudes wird erfodert: 1) dass alle Theile desselben aufs genaueste richtig sind; 2) dass keiner [27] dem andern widerspricht; und 3) dass sie alle verbunden sind, indem ein jedweder entweder ein Grund der übrigen, oder eine Folge, oder beides zu gleicher Zeit ist §. 95. 96. Weil es keine Wahrheit ausser den Lehrgebäuden giebt §. 96. 104, so muss die gelehrte Erkenntniss systematisch sein, wenn sie anders vollkommen richtig sein soll. §. 106. Alle Wahrheiten sind entweder bloss ästhetische Wahrheiten (veritates mere aestheticae), welche bloss schön erkannt werden müssen, und mit denen muss sich die gelehrte Erkenntniss niemals beschäftigen; oder bloss gelehrte (veritates mere eruditae), die nur auf eine gelehrte Art erkannt werden können, und mit denen allein muss sich die gelehrte Erkenntniss nicht beschäftigen, denn sie würde sonst bloss gelehrt sein §. 32; oder beides zugleich (veritates aesthetico-eruditae), und die sind der vornehmste Gegenstand einer recht vollkommenen gelehrten Erkenntniss. §. 107. Weil die Wahrheit nicht die einzige Vollkommenheit der gelehrten Erkenntniss ist, so kann ein Gelehrter niemals entschuldiget werden, wenn er sich bloss deswegen mit einer gelehrten Untersuchung beschäftiget, weil sie wahr ist. Es ist nicht gut, alle Wahrheiten zu denken und zu sagen. §. 108. Ein jeder muss seine Hauptwissenschaft am genauesten §. 102, und im möglichsten Grade systematisch §. 105 zu erkennen suchen §. 63. §. 109. Der Irrthum (cognitio erronea, error) besteht darin, wenn wir die falsche Erkenntniss für wahr, und die wahre für falsch halten. Folglich 1) ist eine jede irrige Erkenntniss falsch §. 99; 2) ist nicht eine jede falsche Erkenntniss irrig, wenn wir nämlich erkennen, dass sie falsch sei §. 99; 3) aus der falschen Erkenntniss entsteht der Irrthum. Hätten wir gar keine falsche Erkenntniss, so könnten wir auch keine Irrthümer haben. Der Irrthum ist schlimmer als die bloss falsche Erkenntniss, denn er ist ein [28] verborgenes Gift. Die gelehrte Erkenntniss kann also, auf eine dreifache Weise, irrig sein §. 103. §. 110. Wenn wir die Regeln des 98sten Absatzes übertreten, so entsteht der Irrthum §. 109. Die erste Quelle aller Irrthümer ist demnach die Unwissenheit §. 41, wenn sich damit die Übereilung vereinbaret, vermöge welcher wir dasjenige leugnen, wovon wir keine Erkenntniss haben. §. 111. Der Irrthum ist entweder ein vermeidlicher (error vincibilis), oder ein unvermeidlicher (error invincibilis). Jener entsteht aus einer vermeidlichen, und dieser aus einer unvermeidlichen Unwissenheit §. 43. Jener ist nur ein tadelnswürdiger Schandfleck der gelehrten Erkenntniss, dieser aber kann und darf nicht vermieden werden. §. 112. Je weitläuftiger, wichtiger und fruchtbarer der Irrthum ist, und je leichter er hätte verhütet werden können, desto grösser ist er. Je grösser der Irrthum ist, desto mehr beschimpft er die gelehrte Erkenntniss, und desto sorgfältiger muss er verhütet werden. Folglich muss ein jeder sonderlich die Irrthümer in seiner Hauptwissenschaft zu verhüten suchen §. 108. §. 113. Eine Erkenntniss ist offenbar falsch (cognitio aperte falsa), wenn ihre Unrichtigkeit bloss daher entdeckt wird, wenn man sie betrachtet, z.E. ein viereckichtes Dreieck. Muss man aber, um ihre Unrichtigkeit zu entdecken, eine weitläuftigere Untersuchung anstellen, so ist sie versteckter Weise falsch (cognitio cuius falsitas latet), z.E. die Materie kann denken. Ein Irrthum, durch welchen eine offenbar falsche Erkenntniss für wahr angenommen wird, ist ein abgeschmackter, ungereimter und dummer Irrthum (cognitio absurda, absona). Nicht alle Irrthümer sind Ungereimtheiten. §. 114. Alle Wahrheiten sind entweder schlechterdings nothwendige (veritates absolute necessariae), [29] oder zufällige Wahrheiten (veritates contingentes). Bei jenen ist es ganz unmöglich, dass sie falsch sein sollten, z.E. es ist ein GOtt. Diese aber könnten auch falsch sein, z.E. diese Welt ist würklich. Weil der Irrthum bei jenen leichter zu vermeiden ist, so ist er grösser als der Irrthum in den zufälligen Wahrheiten §. 112. Der fünfte Abschnitt, von der Klarheit der gelehrten Erkenntniss. §. 115. Ein Merkmal, ein Kennzeichen der Erkenntniss und der Sachen (nota, character cognitionis et rei) ist dasjenige in der Erkenntniss oder den Sachen, welches, wenn es erkannt wird, der Grund ist, weswegen wir uns ihrer bewusst sind; oder sie sind die Unterscheidungsstücke der Erkenntniss und ihrer Gegenstände. Wo also ein Bewusstsein ist, da werden Merkmale erkannt §. 13. Z.E. die Vernunft ist ein Merkmal des Menschen, und der Erkenntniss. die wir von demselben haben. §. 116. Die Merkmale haben wiederum ihre Merkmale §. 115. Folglich sind alle Merkmale einer Sache entweder unmittelbare Merkmale (notae immediatae, proximae), oder mittelbare (notae mediatae, remotae). Diese sind Merkmale der Merkmale, jene aber nur Merkmale des Dinges, ob sie gleich keine Merkmale seiner Merkmale sind. Z.E. die Vernunft ist ein unmittelbares Merkmal des Menschen, weil aber die Vernunft ein Vermögen ist, den Zusammenhang der Dinge deutlich einzusehen, so ist das Vermögen ein mittelbares Merkmal des Menschen. Auf den unmittelbaren Merkmalen beruhet das Bewusstsein §. 13. §. 117. Die Merkmale sind entweder verneinende (notae negativae) oder bejahende (notae affirmativae, positivae). Durch jene stellen wir uns etwas als [30] abwesend in der Sache vor, und wir erkennen dadurch nur was sie nicht sei; z.E. die Unvernunft der unvernünftigen Thiere. Durch diese stellen wir uns etwas als gegenwärtig in der Sache vor, und wir erkennen durch sie was die Sache sei, z.E. die Vernunft der Menschen. Obgleich beide Arten ein Bewusstsein verursachen können, so sind doch die bejahenden bessere Merkmale als die verneinenden. §. 118. Die Merkmale sind entweder wichtigere (notae graviores), oder geringere Merkmale (notae leviores). Jene entdecken einen grösseren, und diese einen geringern Unterschied der Sache. Entweder fruchtbare (notae foecundae), oder unfruchtbare Merkmale (notae infoecundae). Jene entdecken einen vielfältigen Unterschied von vielen Dingen, diese aber nicht. Die Vernunft ist ein wichtiges und fruchtbares Merkmal eines Menschen; dass er aber ein Ding ist, ein geringeres und unfruchtbareres. Je wichtiger und fruchtbarer demnach die Merkmale sind, desto mehr befördern sie das Bewusstsein. §. 119. Da die Merkmale Gründe sind §. 115, so sind sie entweder zureichende Gründe des Bewusstseins, oder unzureichende Gründe §. 15. Jene sind zureichende (notae sufficientes), und diese unzureichende Merkmale (notae insufficientes). Jene sind bessere Merkmale als diese. Das Vermögen zu denken ist ein unzureichendes Merkmal eines Geistes, dass er aber Verstand hat, ein zureichendes. §. 120. Die Merkmale sind entweder schlechterdings nothwendige und unveränderliche (notae absolute necessariae et invariabiles), oder zufällige und veränderliche Merkmale (notae contingentes et variabiles). Jene sind so beschaffen, dass ohne denselben die Sache nicht vorgestellt werden kann, z.E. die Vernunft des Menschen; diese aber sind so beschaffen, dass ohne ihnen [31] die Sache doch vorgestellt werden kann, z.E. das würkliche Denken des Menschen. Jene sind bessere Merkmale als diese. §. 121. Die Merkmale können in einer Sache entweder vorgestellt werden, ohne sie im Zusammenhange mit andern Sachen ausser ihr zu betrachten, oder nicht. Diese sind äusserliche Merkmale oder Verhältnisse (notae externae, relationes), z.E. die Herrschaft eines Menschen. Jene sind innerliche Merkmale (notae internae). Die letztern sind entweder nothwendig oder zufällig §. 120. Diese heissen zufällige Beschaffenheiten (modi), z.E. die Gelehrsamkeit eines Menschen. Jene sind entweder die Gründe aller übrigen Bestimmungen, oder nicht. Diese sind die Eigenschaften (attributa), z.E. das Vermögen zu denken bei einem Menschen. Jene heissen die wesentlichen Stücke (essentialia), z.E. die Vernunft des Menschen. Der Inbegriff aller wesentlichen Stücke ist das Wesen (essentia). §. 122. Je mehr Merkmale wir von einer Sache erkennen, je grösser diese Merkmale sind, und je vollkommener wir die Merkmale erkennen, desto grösser und besser ist das Bewusstsein §. 13. Folglich verursachen die bejahenden, wichtigen, fruchtbaren, innerlichen, nothwendigen und zureichenden Merkmale ein grösseres und bessers Bewusstsein, als die ihnen entgegengesetzten §. 117-121. §. 123. Eine Vorstellung, in so ferne wir uns derselben bewusst sind, wird ein Gedanke genennet (cogitatio). Folglich ist nicht eine jede Vorstellung und Erkenntniss ein Gedanke. Und was von dem Bewusstsein erwiesen worden, gilt auch vom Denken §. 115. 116. 122. §. 124. Eine Erkenntniss enthält entweder so viele Merkmale, als zum Bewusstsein erfodert werden, oder nicht. Jene ist eine klare Erkenntniss (cognitio clara), welche mit dem Gedanken, und der Erkenntniss, welcher wir uns bewusst sind, einerlei ist §. 123. Diese ist eine dunkele [32] Erkenntniss (cognitio obscura), welche also weder ein Gedanke, noch mit dem Bewusstsein verknüpft ist §. 123. Jene ist vollkommener als diese. Wenn wir uns auf ein Wort nicht besinnen können, und es scheint doch, als ob es uns vor dem Munde herumliefe; so haben wir alsdenn eine dunkele Vorstellung von demselben. §. 125. Die dunkele Erkenntniss ist entweder schlechterdings dunkel (cognitio absolute obscura), oder beziehungsweise (cognitio relative obscura). Jene müsste so dunkel sein, dass es schlechterdings unmöglich wäre, sie klar zu machen. Keine wahre Erkenntniss ist schlechterdings dunkel, und man muss demnach nichts für schlechterdings dunkel halten. Alle wahre dunkele Erkenntniss ist nur beziehungsweise dunkel, das ist, die Kräfte dieses oder jenes denkenden Wesens sind nicht zureichend, dieselbe klar zu machen. Und alsdenn ist entweder der Gegenstand vornehmlich an dieser Dunkelheit schuld, oder der Mensch, dem die Erkenntniss dunkel ist. Jene ist die Dunkelheit der Sachen (cognitio obiective obscura), und diese die Dunkelheit in dem Kopfe desjenigen, dem die Erkenntniss so dunkel ist (cognitio subiective obscura). Z.E. die Sachen die zu weit von uns entfernet sind, oder zu klein sind, sind schuld, dass wir sie dunkel empfinden. Wem aber die Vernunftlehre dunkel ist, der ist selbst daran schuld. Endlich ist eine dunkele Erkenntniss entweder ganz dunkel (cognitio totaliter obscura), wenn wir uns ihrer gar nicht bewusst sind, oder nur eines Theils (cognitio partialiter obscura), wenn wir uns ihrer bewusst und auch nicht bewusst sind zu gleicher Zeit. Alle unsere klare Erkenntniss ist uns allemal eines Theils dunkel, weil wir keine einzige Sache völlig zu durchdenken vermögend sind. §. 126. Ein Mensch kann erkennen, was der andere nicht erkennt, und es kann demnach der eine Merkmale erkennen, die dem andern unbekannt sind §. 115. Folglich kann [33] der eine klar erkennen, was der andere nur dunkel erkennet §. 124. Man muss demnach nicht schliessen: 1) was mir klar ist, das ist auch andern klar; 2) was mir dunkel ist, das ist auch andern dunkel; 3) was mir jetzo klar ist, das wird mir auch künftig klar sein; 4) was mir jetzo dunkel ist, das wird mir auch künftig dunkel bleiben. §. 127. Je mehr Merkmale uns unbekannt sind, die zum Bewusstsein erfodert werden, und je grössere Merkmale uns unbekannt sind, und je mehr Kraft dazu erfodert wird, eine Erkenntniss klar zu machen, desto grösser ist ihre Dunkelheit. Ehe also eine Erkenntniss klar werden kann, muss man ofte viele Zeit und Mühe anwenden, ihre Dunkelheit zu vermindern. §. 128. Weil wir viele klare Erkenntniss haben, deren Merkmale wir zwar erkennen §. 115, aber nicht klar; so sind würklich in unserer Seele dunkele Vorstellungen vorhanden, welche die Materialien ausmachen, aus denen die Seele nach und nach ihre klare Erkenntniss zusammensetzt. §. 129. Die Dunkelheit der Erkenntniss entsteht aus einer dreifachen Quelle: 1) wenn ein Mensch nicht Kräfte genung besitzt, um dieselbe klar zu machen. Dieser Mangel der Kräfte ist entweder nothwendig oder nicht, und in dem letzten Falle hätte der Mensch die Kräfte entweder erlangen sollen oder nicht; 2) aus dem Mangel der Aufmerksamkeit, welcher entweder aus einem nothwendigen Mangel der Kräfte entsteht, oder weil wir auf eine gewisse Erkenntniss nicht Achtung geben dürfen, oder weil wir auf dieselbe nicht Achtung geben, ob wir gleich sollten; 3) aus der Unwissenheit solcher Sachen, ohne denen eine gewisse Erkenntniss nicht klar werden kann, es mag nun diese Unwissenheit nothwendig oder zufällig, lobenswürdig oder tadelnswürdig sein §. 43. 50. 51. Alle Dunkelheit der Erkenntniss ist demnach entweder nothwendig oder zufällig, lobenswürdig oder tadelnswürdig. Folglich muss man bei [34] der Verbesserung der Erkenntniss nur die zufällige und tadelnswürdige Dunkelheit zu vermeiden suchen; und die Dunkelheit, die bei dem einen nothwendig und lobenswürdig ist, die kann bei dem andern zufällig und tadelnswürdig sein. §. 130. Die dunkele Erkenntniss 1) kann wahr sein, sie kann aber auch falsch sein §. 92. 93. Es ist demnach nicht eine jede dunkele Erkenntniss falsch; 2) ist keine gelehrte Erkenntniss, in so fern sie dunkel ist. Sie ist in der gelehrten Erkenntniss der Menschen ein unvermeidliches Übel. §. 131. Diejenige Handlung, wodurch die Dunkelheit der Erkenntniss vermindert, und die Klarheit der Erkenntniss hervorgebracht und vermehrt wird, heisst die Auswickelung oder Entwickelung der Erkenntniss (evolutio, explanatio cognitionis), gleichwie die entgegengesetzte Handlung die Einwickelung derselben (cognitionis involutio) genennet wird. Zu der erstern wird a) vorläufig dreierlei erfodert: 1) man untersuche aufs möglichste, ob die Dunkelheit der Erkenntniss, die man entwickeln will, nothwendig oder zufällig, unverschuldet oder verschuldet sei. In dem letzten Falle dürfen wir nur die Entwickelung wagen. 2) Man untersuche, ob die Entwickelung derselben zu dem Horizonte unserer klaren Erkenntniss gehöre oder nicht. In dem ersten Falle ist diese Arbeit uns nur erlaubt. 3) Man untersuche, ob nicht diese Entwickelung eine anderweitige klare Erkenntniss voraussetze, ohne welche sie nicht geschehen kann. Und befindet sich diese Sache in der That also, so muss man diese Arbeit nicht eher unternehmen, bis wir nicht diese anderweitige klare Erkenntniss erlangt haben §. 129. b) Zur Auswickelung selbst wird dreierlei erfodert: 1) man richte seine Aufmerksamkeit auf die Sache, die man klar erkennen will; 2) man vergleiche sie mit andern von ihr verschiedenen Sachen, damit man ihre Merkmale erkenne §. 115; 3) man abstrahire von allen übrigen Dingen, oder man verdunkele dieselben, indem [35] man auf den Gegenstand Achtung giebt. Je öfter, stärker und länger man auf eine Sache Achtung giebt, mit je mehrern Dingen man sie vergleicht, je stärker man von andern Dingen abstrahirt, desto besser und eher entwickelt sich die Erkenntniss derselben, und sollte man auch gleich2 im Anfange einigemal diese Arbeit vergeblich verrichten. §. 132. Durch eine klare Erkenntniss sind wir entweder vermögend, den Gegenstand beständig und in allen Umständen, von allen möglichen übrigen Dingen, zu unterscheiden oder nicht. In dem ersten Falle ist unsere Erkenntniss ausführlich klar (cognitio complete clara), z.E. die Vorstellung der rothen Farbe; in dem andern aber unausführlich klar (cognitio incomplete clara), z.E. wenn wir zwar schmecken, dass ein Wein Rheinwein sei, wir können aber nicht schmecken, von was für einer Sorte er sei. Jene ist vollkommener als diese, weil diese mehr Dunkelheit enthält als jene §. 124, und wir erlangen sie durch die Erkenntniss der nothwendigen, unveränderlichen und zureichenden Merkmale §. 119. 120. 121. §. 133. Wenn wir eine klare Erkenntniss haben, so sind wir uns entweder alles dessen bewusst, was in dem Gegenstande angetroffen wird, oder nicht. Ist das erste, so ist die Erkenntniss ganz klar (cognitio totaliter clara). Ist das letzte, so ist sie nur eines Theils klar (cognitio partialiter clara). Keine menschliche klare Erkenntniss ist ganz klar §. 125, und eine Erkenntniss kann ausführlich klar sein, ob sie gleich nicht ganz klar ist §. 132. Unterdessen ist eine Erkenntniss um so viel vollkommener, je mehr sich ihre Klarheit der gänzlichen Klarheit nähert §. 124. §. 134. Je mehrere Merkmale wir erkennen, folglich von je mehrern und übereinstimmendern Dingen wir eine Sache unterscheiden können; je grössere Merkmale, und je besser wir alle Merkmale erkennen; je leichter wir uns einer Erkenntniss und ihres Gegenstandes bewusst sein können: desto klärer ist unsere Erkenntniss §. 124, und also [36] auch desto vollkommener. Man muss also, bei der Verbesserung einer Erkenntniss, den möglichsten Grad ihrer Klarheit zu erreichen suchen. §. 135. Eine Erkenntniss, welche durch die Menge der Merkmale klärer ist, wird eine lebhafte Erkenntniss (cognitio extensive clarior, vivida) genannt; z.E. der melodiereiche Gesang der Nachtigall läuft tönend durch die Thäler. Welche aber durch die Grösse der Merkmale und ihre klärere Vorstellung klärer ist, die ist der Stärke nach klärer (cognitio intensive clarior). Mit dem letztern Grade der Klarheit beschäftiget sich nur die Vernunftlehre §. 1. 17. 21. §. 136. Wenn wir Merkmale der klaren Erkenntniss vergessen, so kann eine klärere Erkenntniss in eine weniger klare, und endlich in eine ganz dunkele Erkenntniss verwandelt werden §. 124. Wer also der Einwickelung der klaren Erkenntniss vorbeugen will §. 131, der muss der Vergessenheit vorbeugen. §. 137. Eine Erkenntniss, welche in Absicht auf die Stärke der Klarheit betrachtet wird, ist entweder deutlich, oder verworren §. 14. 135. In jener sind auch die Merkmale klar, in dieser aber dunkel §. 14. 115. 124. Weil also die Deutlichkeit eine vielfache Klarheit ist, so ist die deutliche Erkenntniss vollkommener als die verworrene §. 124. §. 138. Weil alle gelehrte Erkenntniss deutlich ist §. 21. 17, so ist die verworrene Erkenntniss, in so ferne sie verworren ist, nicht gelehrt §. 137. Gleichwie also die schönen Wissenschaften sich mit der Verbesserung der verworrenen Hälfte der menschlichen Erkenntniss beschäftigen, also muss ein Gelehrter durch die Vernunftlehre die deutliche Hälfte derselben verbessern. Die Dunkelheit und Verwirrung ist in der gelehrten Erkenntniss ein nothwendiges Übel, welches man entweder auch nebenbei zu verbessern sucht oder nicht. In dem letzten Falle entsteht eine bloss [37] gelehrte Erkenntniss, und in dem ersten eine gelehrte Erkenntniss, die zugleich schön ist §. 24. §. 139. Die Handlung, wodurch ein gewisser Grad der Deutlichkeit in unserer Erkenntniss hervorgebracht wird, heisst die Zergliederung der Erkenntniss (resolutio, analysis, anatomia cognitionis). Eine Erkenntniss kann zergliedert werden, wenn sie von irgends einem denkenden Wesen kann deutlich gemacht werden (cognitio resolubilis). In so ferne sie aber nicht deutlich werden kann, in so ferne ist sie eine Erkenntniss, die nicht zergliedert werden kann (cognitio irresolubilis). Und alsdenn ist es entweder ganz und gar unmöglich, dass sie deutlich werde, oder sie kann nur durch die Kräfte dieses oder jenen denkenden Wesens nicht deutlich werden. Ist das erste, so kann sie schlechterdings nicht zergliedert werden (cognitio absolute irresolubilis). Ist das letzte, so kann sie nur beziehungsweise nicht zergliedert werden (cognitio respective irresolubilis). Wenn eine wahre Erkenntniss schlechterdings nicht zergliedert werden könnte, so müssten ihre Merkmale schlechterdings dunkel sein §. 137. Da nun dieses unmöglich ist §. 120, so ist alle wahre Erkenntniss, welche nicht zergliedert werden kann, nur beziehungsweise so beschaffen. §. 140. In so ferne wir von einer Sache eine deutliche Erkenntniss haben, in so ferne begreifen wir sie (concipere). Was deutlich erkannt werden kann, ist begreiflich (conceptibile). Was nicht deutlich erkannt werden kann, ist unbegreiflich (inconceptibile), entweder schlechterdings (absolute inconceptibile), wenn es schlechterdings nicht zergliedert werden kann; oder nur beziehungsweise (relative inconceptibile), wenn es beziehungsweise nicht zergliedert werden kann. Alle mögliche Dinge sind nur beziehungsweise unbegreiflich §. 139, und was wir gelehrt erkennen, das begreifen wir in so ferne allemal §. 21. 17. [38] §. 141. Was wir nicht begreifen, ist deswegen keine ungereimte Sache §. 140. Und da dem einen Menschen eine Erkenntniss deutlich sein kann, die dem andern verworren oder wohl gar dunkel ist §. 126; so muss man nicht schliessen: was wir nicht begreifen, das begreifen auch andere nicht; was wir begreifen, das begreifen auch andere; was ich jetzo begreife, werde ich auch künftig begreifen; was ich jetzo nicht begreife, werde ich auch künftig nicht begreifen. Diese Schlüsse gelten auch, wenn von der blossen Möglichkeit oder Unmöglichkeit die Rede ist. §. 142. Wenn man eine Erkenntniss zergliedern will, so muss man 1) sie entwickeln §. 131, wenn sie nicht vorher schon in uns klar sein sollte. 2) Man muss die klare Erkenntniss durchdenken, oder ihre Merkmale nach und nach entwickeln, nach §. 131. Je mehr Merkmale, und je bessere Merkmale §. 116-121 man entwickelt, desto besser ist es. 3) Man überlege die entwickelten Merkmale, oder man stelle sie sich zusammen als Eine Erkenntniss vor; sonst würden wir den Gegenstand nur stückweise denken, und das ist noch keine deutliche Erkenntniss von dem ganzen Gegenstande. 4) Man stelle +W stelle vor -W sich die entwickelten Merkmale in eben dem Zusammenhange und in eben der Ordnung vor, als sie in dem Gegenstande sich befinden. Sonst stimmt +W stimmt überein -W die deutliche Erkenntniss nicht mit dem Gegenstande überein, und alle Unordnung setzt uns in Verwirrung. 5) Man muss alle übrige Sachen und Vorstellungen, die nicht mit in Überlegung gezogen worden, verdunkeln, oder von ihnen abstrahiren; damit nicht die Erkenntniss alsbald wieder verworren werde. §. 143. Je mehrere und grössere klare Merkmale wir von einer Sache erkennen, je besser wir die Merkmale erkennen, folglich je weitläuftiger, proportionirter, richtiger, klärer, gewisser und praktischer: desto deutlicher ist die Erkenntniss §. 137. 25-30. [39] §. 144. Eine deutliche Erkenntniss ist entweder ganz deutlich (cognitio totaliter distincta), oder nur eines Theils (cognitio partialiter distincta). Jene enthält gar keine Dunkelheit und Verwirrung, diese aber enthält dergleichen. Keine menschliche deutliche Erkenntniss ist ganz deutlich §. 133. Sie ist aber um so viel deutlicher, je näher ihre Deutlichkeit der gänzlichen Deutlichkeit kommt §. 142. §. 145. Die Verwirrung der Erkenntniss entsteht, 1) aus den Quellen der Dunkelheit, denn sie besteht in der Dunkelheit der Merkmale §. 137. 129. 2) Aus dem nothwendigen oder zufälligen, lobenswürdigen oder tadelnswürdigen Mangel des Nachdenkens; desgleichen 3) der Überlegung; 4) aus dem Mangel der Ordnung im Denken, und 5) aus einem nothwendigen oder zufälligen, lobenswürdigen oder tadelnswürdigen Mangel der Abstraction §. 142. §. 146. Es giebt also nicht nur eine Verwirrung in aller unserer Erkenntniss, die wir schlechterdings nicht verhüten können; sondern es giebt auch eine Verwirrung, die wir verhüten könnten, allein wir dürfen nicht, weil sie unter oder ausser unserm Horizonte angetroffen wird §. 146. Ehe wir uns also an die Zergliederung einer Erkenntniss wagen, müssen wir aufs möglichste vorher untersuchen, ob wir sie verrichten können oder dürfen. §. 147. Die Merkmale einer deutlichen Erkenntniss sind klar §. 137. Also sind sie entweder deutlich oder verworren §. 137. In dem ersten Falle haben wir eine vollständige Erkenntniss (cognitio adaequata), in dem andern aber eine unvollständige (cognitio inadaequata), z.E. das Laster ist eine erlangte Fertigkeit zu sündigen. Eine erlangte Fertigkeit ist eine Leichtigkeit zu handeln, welche wir durch Übung erhalten haben, und wir sündigen, wenn wir böse freie Handlungen vornehmen. Dieses ist eine vollständige Erkenntniss des Lasters, sie würde aber [40] unvollständig sein, wenn ich keine deutliche Erkenntniss von der Fertigkeit und der Sünde hätte. Die Vollständigkeit ist eine vielfache Deutlichkeit, und also eine Vollkommenheit der Erkenntniss §. 137. Die Unvollständigkeit besteht in der Verwirrung der Erkenntniss der Merkmale, und also aus den Quellen der Verwirrung überhaupt §. 145. Je mehr deutliche Merkmale eine Erkenntniss enthält, und je deutlicher sie sind, desto vollständiger ist die Erkenntniss. Und die vollkommenste gelehrte Erkenntniss muss so vollständig sein als möglich §. 21. §. 148. Die Vollständigkeit entsteht aus der Zergliederung der Merkmale §. 147. 142. Je entfernter die Merkmale sind, die wir wieder zergliedern, desto vollständiger wird die Erkenntniss §. 116. 147. Ein höherer Grad der Vollständigkeit ist eine tiefsinnige Erkenntniss (cognitio profunda, purior). Und indem wir eine Erkenntniss zergliedern, so bringen wir dieses Geschäfte zu Ende, wenn wir die Merkmale entdecken, die wir nicht weiter zergliedern können. Wir bleiben aber in der Zergliederung stehen, wenn wir Merkmale nicht weiter zergliedern, die wir doch zergliedern könnten. Da es nun eine ekelhafte Arbeit sein würde, wenn wir die Zergliederung aller unserer deutlichen Erkenntniss allemal zu Ende bringen wollten; so müssen wir allemal einen vernünftigen Zweck haben, warum wir eine Erkenntniss zergliedern, und so bald wir denselben erreicht haben, so müssen wir vor diesmal diese Arbeit unterbrechen. Es ist ohne dem unmöglich, dass ein Mensch alle Unvollständigkeit in seiner Erkenntniss vermeide §. 144. §. 149. Die deutliche Erkenntniss ist entweder ausführlich deutlich (cognitio complete distincta) oder unausführlich (cognitio incomplete distincta) §. 132. Jene ist vollkommener als diese §. 132. Z.E. wenn ich mir einen Geist als ein Wesen vorstelle, welches denken kann, so habe ich eine deutliche aber unausführliche Erkenntniss von [41] demselben. Stelle ich mir denselben aber als ein Ding vor, welches Verstand hat, so ist meine deutliche Erkenntniss von einem Geiste zugleich ausführlich. §. 150. Wenn man eine deutliche Erkenntniss von einer Sache ausführlich machen will, so muss man 1) diejenigen Merkmale zu entdecken suchen, die ausser ihr in keinem andern Dinge angetroffen werden; oder 2) man muss so viele Merkmale entdecken, als zusammengenommen keinem andern Dinge zukommen. Z.E. die Tugend ist eine Fertigkeit freier rechtmässiger Handlungen. Ob gleich ein jedes dieser Merkmale auch in Dingen angetroffen wird, die keine Tugenden sind; so sind sie doch zusammengenommen in keiner andern Sache befindlich. Und es macht demnach der Inbegriff dieser vier Merkmale die deutliche Vorstellung der Tugend zu einer ausführlichen deutlichen Vorstellung. §. 151. Eine deutliche Erkenntniss ist entweder eine bestimmte (cognitio determinata), oder eine unbestimmte Erkenntniss (cognitio indeterminata). Jene ist ausführlich deutlich, und enthält nicht ein einziges Merkmal mehr, als zur Ausführlichkeit schlechterdings nöthig ist. Z.E. ein Geist ist ein Wesen, welches Verstand hat. Diese enthält entweder zu wenig Merkmale, und das ist die unausführlich deutliche Erkenntniss §. 149; oder sie enthält mehr klare Merkmale, als zur Ausführlichkeit nöthig sind, und das ist eine gar zu weitläuftige Erkenntniss (cognitio nimis prolixa). Z.E. ein Geist ist ein denkendes Wesen, welches Verstand und freien Willen besitzt. Wenn man also von einer ausführlich deutlichen Erkenntniss diejenigen Merkmale absondert, die entweder zur Ausführlichkeit nicht nöthig sind, oder die aus andern Merkmalen derselben Erkenntniss folgen, so wird sie bestimmt. Die Bestimmung ist nur eine Vollkommenheit der bloss gelehrten Erkenntniss §. 24, wenn man dem schwachen tiefsinnigen Verstande des Menschen das Begreifen einer Sache erleichtern will. [42] §. 152. Die allervollständigste Erkenntniss kann nach und nach weniger vollständig, unvollständig, verworren, und endlich ganz dunkel werden, wenn um der Vergessenheit willen die klare Erkenntniss dunkel wird §. 136. Wer also diesem Verluste der Vollkommenheiten vorbeugen will, der muss die Vergessenheit zu verhüten suchen. Wir Menschen sind niemals in dem Besitze unserer Vollkommenheiten ganz sicher, und wir müssen also überall fleissig auf unserer Hut stehen. §. 153. Wer die gelehrte Erkenntniss in Absicht auf ihre Klarheit recht vollkommen machen will, der muss den Grad der Klarheit, der Grösse der Gegenstände, proportioniren §. 70. Folglich je weitläuftiger und grösser der Gegenstand ist, durch je mehrere, bessere und grössere Arten und Grade der Klarheit muss die gelehrte Erkenntniss desselben erleuchtet werden. In dem gegenseitigen Falle muss man sich, in dieser Sache, auch gegenseitig verhalten. §. 154. Ein jeder Gelehrter muss, wenn es ihm sonst möglich ist, zu seiner Hauptwissenschaft denjenigen Theil der Gelehrsamkeit erwählen, welcher der mannigfaltigsten und grössten Klarheit fähig ist; und ein jeder muss in seiner Hauptwissenschaft die allerklärste Erkenntniss zu erlangen suchen §. 63. 64. Er muss also ein heller Kopf sein, oder die klärsten Wahrheiten vorzüglich lieben, und beständig so klar denken als möglich. Ein finsterer Kopf verdient kaum den Namen eines Gelehrten. Der sechste Abschnitt, von der Gewissheit der gelehrten Erkenntniss. §. 155. Die Gewissheit (certitudo subiective spectata) ist das Bewusstsein der Wahrheit, oder die klare Erkenntniss der Wahrheit §. 29. Will man also eine gewisse gelehrte Erkenntniss besitzen, so muss sie nach den Regeln des vierten [43] Abschnitts wahr, und nach den Regeln des fünften Abschnitts auf die gehörige Art klar sein. §. 156. Wenn wir weder klar erkennen, dass etwas wahr, noch dass es falsch sei, so ist unsere Erkenntniss von demselben ungewiss (incertitudo). Die Ungewissheit ist also nur als eine Unvollkommenheit in unserer Erkenntniss anzutreffen. Eine Erkenntniss, die uns nicht ungewiss ist, ist entweder gewiss wahr (certo vera cognitio), wenn wir uns ihrer Wahrheit bewusst sind, oder gewiss falsch (certo falsa cognitio), wenn wir uns ihrer Unrichtigkeit bewusst sind §. 155. §. 157. Alle Gewissheit ist entweder eine deutliche oder eine verworrene Erkenntniss der Wahrheit §. 155. 137. Diese ist die sinnliche Gewissheit (certitudo sensitiva), und wenn sie in einem höhern Grade vollkommen ist, die ästhetische (certitudo aesthetica). Jene ist die vernünftige Gewissheit (certitudo rationalis), und wenn sie in einem höhern Grade vollkommen ist, heisst sie die logische oder gelehrte (certitudo logica, erudita). Keine menschliche gewisse Erkenntniss kann bloss vernünftig und gelehrt sein §. 144. §. 158. . Die vernünftige Gewissheit ist entweder eine vollständige Gewissheit (certitudo adaequata), wenn wir von den Kennzeichen der Wahrheit wiederum vernünftig gewiss sind; oder eine unvollständige (certitudo inadaequata), wenn wir von den Kennzeichen der Wahrheit nur sinnlich gewiss sind §. 157. 147. Z.E. was denkt, ist würklich, ich denke, also bin ich würklich. Weil ich von dem ersten Satze eine deutliche Gewissheit habe, so bin ich in so ferne von dem letzten Satze vollständig gewiss. Weil mir der andere Satz aber nur sinnlich gewiss ist, so ist mir der letzte Satz in so ferne nur unvollständig gewiss. §. 159. Die Gewissheit ist entweder eine ausführliche (completa certitudo), oder eine unausführliche [44] Gewissheit (incompleta certitudo) §. 132. 149. Die bestimmte Gewissheit (certitudo determinata) ist eine ausführliche Gewissheit, die nicht mehr Kennzeichen der Wahrheit enthält, als zur ausführlichen Gewissheit unentbehrlich sind §. 151. §. 160. Durch die ausführliche Gewissheit wird das Gemüth allemal dergestalt beruhiget, dass es über alle vernünftige Furcht des Gegentheils erhöhet wird; die unausführliche Gewissheit aber kann diese vernünftige Furcht nicht ganz vertreiben §. 159. Unterdessen kann ein Mensch ofte von aller Furcht des Gegentheils befreiet, und dem ohnerachtet nicht einmal überhaupt gewiss sein. §. 161. Die bestimmte Gewissheit, wenn sie überdies so vollständig ist, als möglich, ist die mathematische Gewissheit (certitudo mathematica). §. 162. Wir haben von einer Sache eine gänzliche Gewissheit (certitudo totalis), wenn uns alles gewiss ist, was wir von derselben erkennen; ist uns aber nicht alles dieses gewiss, so ist uns die Sache nur eines Theils gewiss (certitudo partialis). §. 163. Eine gewisse Erkenntniss wird genannt, 1) überzeugend (cognitio convincens), in so ferne sie ausführlich gewiss ist, und die Hervorbringung einer solchen gewissen Erkenntniss heisst die Überzeugung (convictio); 2) unleugbar (cognitio evidens, indubitata), in so ferne wir klar erkennen, dass dasjenige, wovon wir überzeugt sind, unmöglich falsch sein könne; 3) gründlich (cognitio solida), in so ferne die Gewissheit vollständig ist; oder auch wenn sie so gross und von der Art ist, als erfodert wird. §. 164. Je mehr Sachen wir gewiss erkennen, und je mehr wir von einem jedweden Gegenstande gewiss erkennen; je grösser die Sachen sind, die wir gewiss erkennen, und je klärer wir die Wahrheit erkennen: desto grösser ist die Gewissheit §. 155. Wer also die gelehrte Erkenntniss [45] recht verbessern will, der muss sie so gewiss machen als es möglich ist, indem er die Gewissheit von allen Arten, und in einer jedweden Art den grössten Grad der Gewissheit hervorbringt, so viel als es nämlich die übrigen Regeln der Vollkommenheit der gelehrten Erkenntniss verstatten. §. 165. Wir müssen nicht schliessen: 1) Was mir gewiss ist, das ist auch andern Leuten gewiss, und umgekehrt §. 126. 2) Was mir ungewiss ist, das ist, an sich betrachtet, ungewiss, oder wohl gar falsch §. 156. 3) Was mir ungewiss ist, das ist auch andern Leuten ungewiss, und umgekehrt §. 126. 4) Was mir jetzo gewiss ist, das wird mir künftig allemal auch gewiss bleiben §. 126. 5) Was mir jetzo ungewiss ist, das wird mir auch künftighin allemal ungewiss bleiben §. 126. 6) Wenn nicht alles in einem Gegenstande gewiss ist, so hat derselbe gar keine Gewissheit §. 162. §. 166. Weil wir einige Arten, sonderlich der logischen Gewissheit, nur nach und nach erlangen, so muss man theils nicht verdriesslich werden, wenn die Gewissheit nicht so geschwinde erfolgen will, als wir manchmal wünschen; theils muss man misstrauisch sein, wenn wir etwa in einem Falle gar zu geschwinde gewiss geworden sind, ob man etwa nicht etwas versehen habe. Man muss, in der Erlangung der Gewissheit, langsam eilen. §. 167. Wenn eine Erkenntniss nicht von der Art und in dem Grade gewiss ist, als sie sein könnte und sollte, so wird sie eine seichte Erkenntniss genannt (cognitio superficiaria). §. 168. Wir geben einer Erkenntniss unsern Beifall, oder wir nehmen sie an (assentiri, ponere aliquid) wenn wir sie für wahr halten; wir verwerfen sie (tollere aliquid), wenn wir sie für falsch halten; und wir halten unsern Beifall zurück (suspendere iudicium), wenn wir keins von beiden thun. Wenn wir eine ungewisse Erkenntniss annehmen oder verwerfen, so thun wir dieses entweder, weil wir einige Kennzeichen der Richtigkeit oder Unrichtigkeit [46] erkennen, oder wir erkennen gar keine dieser Kennzeichen. In dem letzten Falle übereilen wir uns (praecipitantia), und die ungewisse Erkenntniss, die wir aus Übereilung annehmen oder verwerfen, ist eine erbettelte Erkenntniss, ein Vorurtheil, eine vorgefasste Meinung (praecaria cognitio, praeiudicium, praeconcepta opinio). Die erbettelte Erkenntniss ist gar keine gelehrte Erkenntniss §. 21. 17, und alle Vorurtheile können in der gelehrten Erkenntniss vermieden werden, und sie sind demnach ein unverantwortlicher Schandfleck derselben. §. 169. Weil die Richtigkeit und Unrichtigkeit der Sachen nicht von unseren Einsichten abhanget, so kann 1) dasjenige, was wir durch ein Vorurtheil annehmen, falsch, und was wir durch ein Vorurtheil verwerfen, wahr sein. 2) Dasjenige, was wir durch ein Vorurtheil annehmen, kann in der That wahr, und was wir durch ein Vorurtheil verwerfen, kann würklich falsch sein. 3) In einem jedweden Vorurtheile steckt allemal was Irriges und Falsches, weil wir gewiss zu sein glauben, da wir doch nicht gewiss sind §. 168. §. 170. Ein logisch Vorurtheil (praeiudicium logicum) ist ein Vorurtheil, wodurch die Vollkommenheit der gelehrten Erkenntniss, sonderlich die Gründlichkeit derselben gehindert wird. Zum Exempel: a) das Vorurtheil des gar zu grossen Zutrauens (praeiudicium nimiae confidentiae), wenn man auf eine übereilte Art etwas für logisch vollkommen hält. 1) Das Vorurtheil des gar zu grossen Ansehens (praeiudicium autoritatis), wenn wir etwas annehmen oder verwerfen, weil es ein Mensch annimmt und verwirft, den wir so sehr ehren, dass wir ihn für nachahmungswürdig halten. 2) Die logische Egoisterei (egoismus logicus), wenn jemand deswegen etwas für logisch vollkommen hält, weil er selbst der Urheber davon ist. 3) Das Vorurtheil des Alterthums (praeiudicium antiquitatis), wenn wir etwas für wahr halten, weil [47] es eine alte Meinung ist. 4) Das Vorurtheil der Neuigkeit (praeiudicium novitatis), wenn wir etwas für wahr halten, weil es eine neue Meinung ist. 5) Das Vorurtheil des angenommenen Lehrgebäudes (praeiudicium systematis), wenn man etwas bloss annimmt, weil es unserm Lehrgebäude gemäss, und verwirft, weil es demselben zuwider ist. 6) Das Vorurtheil des faulen Vertrauens (praeiudicium pigritiae), wenn man durch einen geringern Fleiss eben so weit in der gelehrten Erkenntniss zu kommen glaubt, als durch einen grössern. 7) Das Vorurtheil der Seichtigkeit (praeiudicium corticis), wenn man glaubt, dass man mit einer seichten Erkenntniss eben so weit kommen könne als mit einer gründlichen. b) Das Vorurtheil des gar zu grossen Misstrauens (praeiudicium nimiae diffidentiae), wenn man auf eine übereilte Art etwas für logisch unvollkommen hält. 1) Das Vorurtheil des Alterthums (praeiudicium antiquitatis), wenn man etwas verwirft, weil es alt ist. 2) Das Vorurtheil der Neuigkeit (praeiudicium novitatis) wenn man etwas verwirft, weil es neu ist. 3) Das Vorurtheil der Völkerschaft (nazarethismus), wenn man etwas verwirft, weil es von einem gewissen Volke herstammt. 4) Das Vorurtheil des Misstrauens, welches man auf sich selbst setzt (praeiudicium nimiae diffidentiae in se ipsum positae), wenn man sich selbst zu wenig zutrauet u.s.w. §. 171. Wenn wir eine ungewisse Erkenntniss, um einiger Kennzeichen der Richtigkeit und Unrichtigkeit willen, annehmen oder verwerfen §. 168, so erkennen wir entweder mehrere und stärkere Gründe, sie anzunehmen, als sie zu verwerfen, und alsdenn ist unsere Erkenntniss wahrscheinlich (cognitio probabilis, verosimilis); oder wir erkennen mehrere und stärkere Gründe sie zu verwerfen, als anzunehmen, und also haben wir eine unwahrscheinliche Erkenntniss (cognitio improbabilis); oder die Gründe sind [48] auf beiden Seiten einander gleich, und alsdenn ist es eine zweifelhafte Erkenntniss (cognitio dubia). Z.E. Es ist wahrscheinlich, dass die Planeten bevölkert sind, es ist aber unwahrscheinlich, dass es die Sonne sei. So ofte wir zu keinem Entschlusse kommen können, so ofte haben wir eine zweifelhafte Erkenntniss. §. 172. Weil die Menschen so unendlich in ihrer Erkenntniss von einander verschieden sind, so kann der eine eine Sache durch ein Vorurtheil annehmen oder verwerfen, die der andere für ganz gewiss wahr, der dritte für ganz gewiss falsch, der vierte für wahrscheinlich, der fünfte für unwahrscheinlich, und der sechste für zweifelhaft hält. Der erste handelt allemal unrecht. Die beiden folgenden können unmöglich beide Recht oder Unrecht haben. Die drei letzten aber können alle zusammen Recht haben §. 159. 168. 171. §. 173. Die Wahrscheinlichkeit, Unwahrscheinlichkeit und Zweifelhaftigkeit sind Ungewissheiten §. 171, und also nicht in den Gegenständen unserer Erkenntniss befindlich §. 156. Die allerwahrscheinlichsten Dinge können falsch, und die unwahrscheinlichsten wahr sein. §. 174. Die Vorurtheile muss man weder für wahr noch für falsch halten §. 168, so wie auch die zweifelhafte Erkenntniss §. 171. Die unwahrscheinliche Erkenntniss muss man für falsch, und die wahrscheinliche für wahr halten, doch beides unter einer beständigen Furcht des Gegentheils §. 171. Der ausführlich gewissen Erkenntniss müssen wir unsern Beifall mit der grössten Zuversicht geben, ohne das Gegentheil zu befürchten §. 159. §. 175. Je mehrere und grössere Gründe wir erkennen, etwas anzunehmen, je wenigere und kleinere Gründe wir erkennen, es zu verwerfen, je besser wir jene und je schlechter wir diese erkennen: desto grösser ist die Wahrscheinlichkeit, und desto grösser die Unwahrscheinlichkeit des Gegentheils §. 171. Ein so grosser Grad der Wahrscheinlichkeit, [49] welcher in unserm regelmässigen Verhalten so gut ist, als eine ausführliche Gewissheit, wird die moralische Gewissheit genannt (certitudo moralis). §. 176. Wenn wir etwas für wahr oder für falsch halten, so nennet man eine jedwede Erkenntniss eines Grundes zum Gegentheil, einen Zweifel (dubium). Die Zweifel werden entweder auf eine bloss dunkele und undeutliche Weise erkannt, oder auf eine vernünftige und gelehrte Art. Die erstern heissen Scrupel (scrupulus), und die andern Einwürfe (obiectio). §. 177. Alle Zweifel sind entweder wahre Zweifel (dubium verum), oder falsche (dubium falsum) §. 176. 92. 93, welche, wenn sie wahr zu sein scheinen, einen grossen Schein haben. Wenn man das Unrichtige in einem falschen Zweifel klar erkennet, so wird der Zweifel aufgelöst oder beantwortet (dubium resolvitur, seu ad dubium respondetur). Alle Zweifel sind entweder beantwortlich oder unbeantwortlich, und beides entweder schlechterdings oder beziehungsweise (dubium absolute et respective resolubile aut irresolubile). Folglich 1) können wider alle Wahrheiten Zweifel erregt werden, und es ist deswegen nichts falsch, weil Zweifel dawider erregt werden; 2) wider eine Wahrheit können Zweifel erregt werden, die diesem oder jenem Menschen unbeantwortlich sind; 3) wider keine Wahrheit können schlechterdings unbeantwortliche Zweifel erregt werden. Ausgemachte Wahrheiten (veritates indubitatae, extra omnem dubitationis aleam positae) sind entweder solche Wahrheiten, die ausführlich gewiss sind; oder wider welche keine andere Zweifel erregt werden können, als die beantwortlich sind, und schon beantwortet worden. Wahrheiten, die nicht ausgemacht sind, sind unausgemachte Wahrheiten (veritates non indubitatae). §. 178. Zur völligen Überzeugung von einer Wahrheit 1) wird nicht erfodert, dass die unbekannten Zweifel [50] wider dieselbe beantwortet werden; auch nicht 2) dass die Scrupel beantwortet werden, denn sie verdienen gar keine Antwort; 3) auch nicht dass alle bekannten Zweifel beantwortet werden, es können sogar unter denselben einige sein, welche einem Menschen unbeantwortlich sind, und der dem ohnerachtet völlig überzeugt werden kann; 4) wird erfodert, dass alle Zweifel, welche das Gemüth wankend machen, beantwortet werden; 5) die Beantwortung der Zweifel gereicht allemal zur Vermehrung der Gewissheit, und zur Befestigung in der Überzeugung §. 176. §. 179. Die Ungewissheit der Erkenntniss entsteht 1) aus der Einschränkung unserer Erkenntnisskraft, an welcher wir entweder schuld oder nicht schuld sind; 2) aus dem Mangel der gehörigen Aufmerksamkeit des Nachdenkens, des Fleisses und der Geduld §. 129. 145, welcher entweder nothwendig oder zufällig, tadelnswürdig oder lobenswürdig sein kann; 3) aus einer nothwendigen oder zufälligen, lobenswürdigen oder tadelnswürdigen Unwissenheit solcher Wahrheiten, ohne deren Erkenntniss uns eine andere Wahrheit nicht gewiss werden kann §. 43. 50. 51; 4) aus einer gar zu starken Aufmerksamkeit auf die Zweifel §. 176. §. 180. Es giebt in der menschlichen Erkenntniss eine Ungewissheit 1) welche ganz unvermeidlich ist, und die uns weder zur Schande noch zur Ehre gereicht; 2) welche wir nicht vermeiden dürfen, wenn wir gleich könnten, weil ihr Gegenstand ausser unserm Horizonte, oder unter demselben angetroffen wird, und die gereicht einem Menschen zur Ehre; 3) welche ein Mensch vermeiden kann und soll, weil die entgegengesetzte Gewissheit in seinen Horizont gehört §. 178. Diese letzte gereicht uns allemal zur Schande, und wer seine gelehrte Erkenntniss aufs möglichste verbessern will, der muss nur alle Ungewissheit der dritten Art zu vermeiden suchen. [51] §. 181. Eine Meinung (opinio) ist eine jedwede ungewisse Erkenntniss, in so ferne wir sie annehmen, und zugleich erkennen, dass sie nicht gewiss sei. Eine Meinung wird entweder als ein Grund angenommen, aus welchem wir die Erscheinungen in der Welt erklären, oder nicht. Die letzte ist eine gemeine Meinung (opinio vulgaris). Die erste ist eine philosophische oder gelehrte Meinung (hypothesis philosophica, erudita), z.E. wenn man den Ausfluss einer magnetischen Materie annimmt, um daher zu erklären, wie der Magnet das Eisen an sich zieht. §. 182. Alle Meinungen 1) haben die Natur aller ungewissen Erkenntniss an sich; 2) die gemeinen Meinungen sind, wenigstens in der gelehrten Erkenntniss, ganz und gar zu verachten; 3) es ist nicht allen eine Meinung, was einigen eine Meinung ist; 4) aus den gelehrten Meinungen muss man nicht zu viel Wesens machen, denn sie gehören zu der unvollkommenern Hälfte der gelehrten Erkenntniss; 5) man muss sie nicht ganz verachten, weil sie der Übergang von der historischen Erkenntniss zu der völlig gewissen gelehrten Erkenntniss sind §. 181. §. 183. Bei den gelehrten Meinungen muss man folgende Regeln beobachten: 1) man muss keine gelehrte Meinung für gewiss wahr halten, und für dieselbe nicht so viel Eifer beweisen, als für gewisse Wahrheiten. 2) Man muss sie nur im Nothfalle annehmen, wenn wir noch keine bessere gelehrte Erkenntniss haben können. 3) Man muss keine offenbar falsche Meinung annehmen, welche entweder innerlich unmöglich ist, oder einer andern unleugbaren Wahrheit widerspricht, oder den Erscheinungen widerspricht. Eine Erscheinung widerspricht deswegen einer Meinung nicht, weil wir sie nicht daraus herleiten können. 4) Man muss bereit sein, die allerartigste und gelehrteste Meinung fahren zu lassen , so bald man ihre Unrichtigkeit entdeckt. 5) Man muss eine gelehrte Meinung nicht eher [52] annehmen, ehe man sie nicht zu einiger Wahrscheinlichkeit gebracht hat. Man muss also, unter andern, die meisten Erscheinungen aus ihr erklären können. 6) Man muss sich beständig bemühen, eine Meinung in eine gewisse Erkenntniss zu verwandeln. 7) Man muss keine gar zu grosse Neigung zu Meinungen haben, und deren nicht gar zu viele erfinden. 8) Man muss eine Meinung nicht deswegen für wahr halten, weil sie neu, artig, wunderbar, unschädlich, erbaulich ist, und viel Mühe, Gelehrsamkeit, Witz und Scharfsinnigkeit erfodert hat, ehe sie erfunden worden. §. 184. Die Gewissheit und Überzeugung sind entweder wahr, oder bloss scheinbar. Der Irrthum, durch welchen wir überzeugt zu sein uns einbilden, da wir doch nicht überzeugt sind, wird die Überredung im bösen Verstande genannt (persuasio malo significatu). Da durch dieselbe die Gewissheit der gelehrten Erkenntniss gehindert wird, so muss man sie aufs möglichste zu verhüten suchen. Sie entsteht aber: 1) aus der Unwissenheit der Regeln der Vernunftlehre; 2) aus dem Mangel einer gewissen Erkenntniss, denn alsdenn weiss man noch nicht, wie es uns bei einer wahren Überzeugung zu Muthe ist; 3) aus Vorurtheilen §. 169. 170. 171; 4) aus einer gar zu grossen Nachlässigkeit und Eilfertigkeit. In so ferne es nun in dem Vermögen eines Menschen steht, diese Ursachen der Überredung aus dem Wege zu räumen, in so ferne ist er auch im Stande, diesen Fehler selbst zu vermeiden. §. 185. Wenn man nun die Überredung verhütet, und zu einer gründlichen Überzeugung gelanget; so erlangt man eine Wissenschaft (scientia subiective spectata), das ist, eine gelehrte Erkenntniss, in so ferne sie ausführlich gewiss ist. §. 186. Je grösser, wichtiger und fruchtbarer der Gegenstand unserer gelehrten Erkenntniss ist, desto gewisser muss unsere Erkenntniss sein §. 70, das ist, wir müssen die Erkenntniss desselben nach den meisten und besten Arten der [53] Gewissheit, und in den höchsten Graden derselben gründlich zu machen suchen. Bei den kleinern Gegenständen verhält es sich gerade umgekehrt. §. 187. Ein jeder muss sich nicht nur, zu seiner Hauptwissenschaft, denjenigen Theil der Gelehrsamkeit erwählen, welcher der grössten Gewissheit fähig ist, so viel ihm sonst möglich ist; sondern er muss auch seine erwählte Hauptwissenschaft, zu dem möglichsten Grade der Gewissheit, zu erhöhen suchen §. 63. 64. §. 188. Die ausführliche Gewissheit besteht in dem Bewusstsein der Wahrheit §. 155, folglich dass sie möglich und gegründet sei §. 94. 96, so dass keine Furcht des Gegentheils übrig bleibt §. 160. Folglich sind wir uns alsdenn bewusst, dass das Gegentheil falsch, unmöglich und unbegründet sei §. 95. 97. Folglich entsteht die ausführliche Gewissheit aus dem Bewusstsein der Nothwendigkeit der Wahrheit §. 114. §. 189. Die ausführliche Gewissheit entsteht entweder daher, dass wir klar erkennen, die Wahrheit sei schlechterdings nothwendig, oder dass sie nur in dieser Welt nothwendig sei §. 113. Erkennen wir das erste mathematisch gewiss, so besteht darin die mathematische Gewissheit vom ersten Range (certitudo mathematica primi ordinis). In dem andern Falle haben wir die mathematische Gewissheit vom andern Range (mathematica certitudo secundi ordinis), z.E. bei unsern Erfahrungen. §. 190. Das Bewusstsein der Zufälligkeit der Wahrheit verursacht die Ungewissheit, und höchstens nur eine unausführliche Gewissheit §. 189. 113. Willkürliche Wahrheiten (hypothesis) sind diejenigen, deren Wahrheit von dem Willkür der Menschen abhanget, und ihre Willkürlichkeit hindert die völlige Gewissheit von ihnen nicht. §. 191. Der Beweis (probatio) ist dasjenige, was zu einer Wahrheit hinzugethan wird, damit sie gewiss [54] werde. Der Beweisthum (probatio materialiter sumta, ratio probans) ist der Grund, aus welchem die Wahrheit klar erkannt werden kann, und das sind die Kennzeichen der Wahrheit §. 94. Die Folge des Beweises (probatio formaliter sumta, consequentia) ist der Zusammenhang der Wahrheit mit dem Beweisthum §. 15. Ein jeder Beweis besteht demnach aus dem Beweisthum und der Folge, und er kann entweder eine ausführliche oder eine unausführliche Gewissheit verursachen §. 159. Ist das erste, so heisst er ein zureichender Beweis oder eine Demonstration (probatio sufficiens, demonstratio); ist das andere, so ist er ein unzureichender Beweis (probatio insufficiens). Von dem letztern wird in der Vernunftlehre der wahrscheinlichen Erkenntniss ausführlich gehandelt. §. 192. Die Erkenntniss einer Wahrheit ist entweder eine erweisliche (cognitio demonstrabilis), oder eine unerweisliche Erkenntniss (cognitio indemonstrabilis). Diese wird uns gewiss so bald wir sie deutlich erkennen, jene aber nicht. Diese ist ohne Beweis völlig gewiss, jene aber nicht. Man hüte sich, dass man weder die erbettelte Erkenntniss noch die erweisliche für unerweislich halte §. 168. §. 193. Wenn wir die ausführliche Gewissheit von einer Wahrheit durch den Beweis und aus demselben erlangen wollen, oder wenn ein Beweis eine Demonstration sein soll, §. 191; so muss 1) ein jeder Beweisthum, welcher in dem Beweise enthalten ist, ausführlich gewiss sein. Es müssen demnach alle erweislichen Beweisthümer so lange wieder erwiesen werden, bis man auf lauter unerweisliche Beweisthümer kommt; 2) die Folge ausführlich gewiss sein §. 191. Ausser diesen beiden Stücken wird nichts weiter zu einem Beweise erfodert, wenn er eine Demonstration sein soll §. 15. §. 194. Wenn 1) auch nur ein einziger Beweisthum in einem Beweise falsch, oder 2) ungewiss ist, 3) eine [55] einzige Folge in dem Beweise falsch, oder 4) ungewiss ist, oder 5) wenn mehrere dieser Fehler zugleich in einem Beweise angetroffen werden, so kann er keine Demonstration sein §. 193. §. 195. Gleichwie jemand einen unzureichenden Beweis für eine Demonstration halten kann, also kann auch jemand eine Demonstration für einen unzureichenden Beweis, oder wohl gar für einen falschen Beweis halten §. 165. Folglich muss man eine Demonstration deswegen überhaupt nicht verwerfen, weil sie auf unser Gemüth nicht die gehörige Würkung thut. §. 196. Durch eine Demonstration suchen wir entweder gewiss zu werden, dass etwas wahr, oder dass etwas falsch sei §. 191. 156. In dem ersten Falle kann man eine Wahrheit auf eine zweifache Art demonstriren: 1) unmittelbarer Weise (demonstratio directa, ostensiva), wenn wir die Wahrheit aus ihren Kennzeichen herleiten; 2) mittelbarer Weise (demonstratio indirecta, apogogica, deductio ad absurdum), wenn wir die Unrichtigkeit ihres Gegentheils demonstriren, und daraus ihre Wahrheit schliessen. Eben so kann man demonstriren, dass etwas falsch sei, oder es widerlegen (refutatio), a) mittelbarer Weise (refutatio mediata), wenn wir die Wahrheit seines Gegentheils demonstriren; b) unmittelbarer Weise (refutatio immediata), wenn wir die Unrichtigkeit desselben aus ihren Kennzeichen herleiten. Man kann aber beweisen, dass etwas falsch sei: α) wenn wir beweisen, dass es unmöglich und ungegründet, β) dass es andern unleugbaren Wahrheiten zuwider sei, und γ) dass aus ihm was Falsches folge. §. 197. Eine Demonstration verursacht entweder eine deutlich oder undeutlich ausführliche Gewissheit §. 191. 188. Diese sind die ästhetische Demonstrationen (demonstratio aesthetica), jene aber die logischen, philosophischen und gelehrten (demonstratio logica, philosophica, [56] erudita). Eine logische Demonstration, welche eine mathematische Gewissheit verursacht, ist eine mathematische Demonstration (demonstratio mathematica) §. 161. §. 198. Wir können allemal schliessen: 1) wenn der ganze Beweis richtig und gewiss ist, so ist auch die erwiesene Sache richtig und gewiss; 2) wenn die erwiesene Sache falsch und ungewiss ist, so ist in dem Beweise ein Fehler §. 194. Wir können aber nicht schliessen: 1) wenn der Beweis falsch ist, so ist auch die erwiesene Sache falsch; 2) wenn der Beweis ungewiss ist, so ist die bewiesene Sache auch nur ungewiss; 3) was wir nicht beweisen können, ist falsch; 4) wenn die erwiesene Sache wahr und gewiss ist, so ist auch der Beweis wahr und gewiss. §. 199. Der Demonstrirgeist (spiritus demonstrationis) besteht in der zureichenden Geschicklichkeit eines Menschen zum Demonstriren, und dem natürlichen Triebe nach einer solchen gewissen Erkenntniss, als man durchs Demonstriren erlanget. Ohne diesem Geiste kann niemand demonstriren, und es sollte sich niemand ohne demselben an diese Sache wagen. §. 200. Die gar zu grosse Liebe zum Demonstriren ist die Demonstrirsucht (pruritus demonstrandi). Diese gelehrte Krankheit äussert sich durch folgende Stücke: 1) wenn man zu demonstriren sucht, was man nicht demonstriren kann und darf; 2) wenn man sogar auf eine unächte Art demonstrirt, damit man nur den Schein des Demonstrirens bei Blödsinnigen erwecke; 3) wenn man nur bei dem blossen Demonstriren stehen bleibt, und die demonstrirten Wahrheiten nicht gehörig braucht und anwendet; 4) wenn man ein Pedant im Demonstriren ist, oder dasjenige ganz und gar verachtet, was nicht demonstrirt ist, es sei nun dass es würklich nicht demonstrirt ist, oder dass wir es nur nicht dafür halten; 5) wenn man, wie ein Charlatan, das Demonstriren zu hoch erhebt, und zu viel [57] Prahlens davon macht, sogar alsdenn, wenn man unnütze Kleinigkeiten demonstrirt. §. 201. Eine Empfindung (sensatio) ist eine Vorstellung einer gegenwärtigen Sache, und indem wir etwas klar empfinden, so erfahren wir dasselbe. Die Erfahrung (experientia) besteht also in derjenigen Erkenntniss, welche durchs Empfinden klar ist. Die klaren Empfindungen sind die unmittelbare Erfahrung (experientia immediata), und die übrige klare Erkenntniss, welche aus der unmittelbaren Erfahrung durch einen kürzern Beweis hergeleitet wird, heisst die mittelbare Erfahrung (experientia mediata). Z.E. dass ich denke, ist eine Empfindung und unmittelbare Erfahrung, dass ich aber ein Vermögen zu denken habe, ist eine mittelbare Erfahrung. §. 202. Wenn uns etwas gewiss ist, so ist es uns entweder aus der Erfahrung gewiss, oder aus andern Gründen, und in dem ersten Falle entweder aus unserer eigenen Erfahrung, oder aus der Erfahrung anderer Leute. Folglich haben wir eine dreifache Quelle aller Beweise §. 191, nämlich unsere eigene Erfahrung, die Erfahrung anderer Leute, und andere Gründe, die keine Erfahrungen sind. §. 203. Wenn wir einen Beweis 1) aus unserer eigenen unmittelbaren Erfahrung führen, so dürfen wir uns nur einen einzeln Fall klar vorstellen, in welchem wir etwas empfunden haben §. 201. 2) Bei den Beweisen aus der mittelbaren Erfahrung muss nicht nur wenigstens Eine unmittelbare Erfahrung angeführt werden, sondern die übrigen Beweisthümer sammt der Folge müssen auch gewiss sein §. 201. 193. 3) Wovon wir auch sogar durch die unmittelbare Erfahrung gewiss sind, ist keine unerweisliche Erkenntniss §. 192. 201. 4) Die Erfahrung giebt uns eine ausführliche Gewissheit, indem sie alle Kennzeichen der Wahrheit des Gegenstandes enthält §. 201. 94. 96. 5) Die Erfahrung giebt uns nur eine ausführliche Gewissheit vom andern Range §. 189, und 6) stellt sie uns die [58] Wahrheit nur aus den äusserlichen Kennzeichen vor §. 94. §. 204. Wenn wir eine Wahrheit aus andern Beweisthümern, welche keine Erfahrung sind, beweisen; so führen wir einen Beweis aus der Vernunft (probatio ex ratione). In einem solchen Beweise 1) muss kein Beweisthum vorkommen, welcher eine Erfahrung ist, und 2) alle Beweisthümer desselben müssen ohne Erfahrung ausführlich gewiss sein, wenn er eine Demonstration sein soll §. 193. §. 205. Alle Erfahrung, und was wir aus derselben beweisen, ist die Erkenntniss von hinten her (cognitio a posteriore), die übrige vernünftige Erkenntniss aber wird, die Erkenntniss von vorne her (cognitio a priore), genannt. Wenn wir von einer Wahrheit sowohl aus eigener Erfahrung, als auch aus der Vernunft gewiss sind, so nennet man dasselbe die Vereinbarung der Vernunft und der Erfahrung (connubium rationis et experientiae). §. 206. Aus anderer Leute Erfahrung werden wir, vermittelst des Glaubens, gewiss. Wer eine wirkliche Sache für wahr ausgiebt, damit ein anderer sie auch für wahr halte, heisst ein Zeuge (testis), und seine Handlung ein Zeugniss (testimonium, testari). Glauben (credere) heisst, um eines Zeugnisses willen etwas annehmen. Der Glaube (fides, fides historica) ist der Beifall, den wir einer Sache um eines Zeugnisses willen geben. Der Gegenstand des Glaubens besteht in vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Dingen, aber nicht in andern Wahrheiten. §. 207. Das Ansehen eines Zeugen (autoritas testis$b) besteht in demjenigen Grade seiner Ehre, vermittelst dessen er in seiner Erkenntniss für nachahmungswürdig gehalten wird. Wir können keinem Zeugen glauben, der in keinem Ansehen bei uns steht. Und dieses Ansehen besteht [59] 1) in der Tüchtigkeit des Zeugen (dexteritas testis$b), wenn er zureichende Kräfte besitzt, nicht nur eine richtige Erfahrung zu bekommen, sondern dieselbe auch auf eine richtige Art zu bezeichnen; 2) in der Aufrichtigkeit des Zeugen (sinceritas testis$b), oder in der Neigung seines Willens, seine Erfahrungen so zu bezeichnen, wie er sie für wahr hält. Keins von beiden kann, ohne dem andern, einem Zeugen das gehörige Ansehen verschaffen. §. 208. Ein Augenzeuge (testis oculatus) ist ein Zeuge, welcher die Sache selbst erfahren hat, die er bezeuget. Ein Hörenzeuge (testis auritus) ist kein Augenzeuge, sondern er hat nur das Zeugniss anderer von der Sache erfahren. §. 209. Zur Tüchtigkeit eines Augenzeugen wird erfodert: 1) er muss bei der Sache gegenwärtig gewesen sein, die er bezeuget; 2) er muss im Stande sein, eine richtige Erfahrung zu bekommen; 3) er muss ein gutes und treues Gedächtniss haben, oder seine Erfahrungen alsobald aufschreiben; 4) er muss die Gabe besitzen, seine eigene Erkenntniss auf eine richtige und hinlängliche Art zu bezeichnen. §. 210. Ein Hörenzeuge ist in Absicht auf das Zeugniss, welches er bezeuget, ein Augenzeuge, und er muss demnach alle dazu erfoderte Tüchtigkeit besitzen §. 209. In so ferne er aber ein Hörenzeuge ist, werden folgende Stücke zu seiner Tüchtigkeit erfodert: 1) er muss nur die Zeugnisse tüchtiger Augenzeugen nachsagen, und er muss also allemal einen tüchtigen Augenzeugen anführen können, welcher sein Gewährsmann ist. Eine gemeine Sage (fama) ist ein Zeugniss vieler Hörenzeugen von einer Sache, deren Augenzeuge unbekannt ist. Diese Hörenzeugen leben entweder zu einer Zeit, und alsdenn ist ihre Sage ein öffentliches Gerüchte (rumor sine capite), oder zu verschiedenen Zeiten, und alsdenn ist sie eine mündliche Überlieferung (oralis traditio). Der gemeinen Sage [60] fehlt es am nöthigen Ansehen; 2) er muss Verstand genung besitzen, um recht zu fassen, was er hört oder lieset; 3) er muss ein treues Gedächtniss besitzen, um die Nachrichten so wieder andern mitzutheilen, wie er sie empfangen hat. §. 211. Bei der Aufrichtigkeit eines Zeugen kommt es bloss auf seinen guten Willen an, nicht zu lügen §. 207. Derjenige Zeuge, welcher sich von einem wahren Zeugnisse entweder lauter Gutes, oder mehr Gutes als Böses verspricht, und welcher sich von der Lügen lauter Böses, oder mehr Böses als Gutes verspricht, der redet die Wahrheit. Und in dem entgegengesetzten Falle lüget er. Dieses Gute oder Böse kann seine Seele oder seinen Körper, oder seinen äusserlichen Zustand betreffen, er kann es hoffen oder fürchten von GOtt, von denenjenigen Menschen, denen er das Zeugniss ablegt, oder von denen er zeuget u.s.w. er mag sich nun in dieser Sache betrügen oder nicht. §. 212. Die Gewissheit eines Zeugnisses beruhet 1) auf den innerlichen Kennzeichen seiner Wahrheit §. 95. 96; 2) auf den äusserlichen Kennzeichen seiner Wahrheit, nämlich auf dem hinlänglichen Ansehen des Zeugen, welches wenigstens sehr wahrscheinlich sein muss §. 207, 94. Die Zeugnisse eines tüchtigen und aufrichtigen Zeugen können nicht falsch sein. §. 213. Was wir glauben, erbetteln wir nicht §. 212. 168. Der Unglaube (incredulitas) ist die Fertigkeit, einem gewissen oder wahrscheinlichen Zeugnisse nicht zu glauben. Die Leichtgläubigkeit (credulitas) ist die Fertigkeit, einem unwahrscheinlichen Zeugnisse zu glauben. Beide Fehler sind unvernünftig §. 174. §. 214. Ein Zeuge ist glaubwürdig (testis fide dignus), wenn man auf eine gelehrte Art wenigstens wahrscheinlich erkennen kann, dass er genugsames Ansehen habe; das Zeugniss eines solchen Zeugen ist ein glaubwürdiges Zeugniss (testimonium fide dignum). Der vernünftige [61] oder sehende Glaube (fides oculata, rationalis) ist die Fertigkeit nur glaubwürdigen Zeugen zu glauben. §. 215. Es giebt 1) eine Vereinbarung der Erfahrung und des Glaubens (connubium experientiae et fidei), wenn wir sowohl aus eigener Erfahrung, als auch aus glaubwürdigen Zeugnissen etwas erkennen; 2) eine Vereinbarung des Glaubens und der Vernunft (connubium fidei et rationis), wenn wir sowohl aus der Vernunft, als auch durch den Glauben von einer Sache gewiss sind; und 3) eine Vereinbarung der Vernunft, des Glaubens und der Erfahrung (connubium rationis experientiae et fidei), wenn wir eine Wahrheit durch alle drei Wege überzeugend erkennen. Die Vereinbarung des Glaubens mit den übrigen Quellen der Erkenntniss, wird auch der vermischte Glaube (fides mixta) genennet; wenn wir aber bloss um des Glaubens willen etwas annehmen, so heisst es der reine Glaube (fides pura). Weil wir weder die Tüchtigkeit noch Aufrichtigkeit menschlicher Zeugen demonstriren können, so giebt der Glaube nur eine Wahrscheinlichkeit, und höchstens nur eine moralische Gewissheit §. 175. Der siebende Abschnitt, von der praktischen gelehrten Erkenntniss. §. 216. Eine Erkenntniss ist praktisch (cognitio practica), in so ferne sie uns auf eine merkliche Art bewegen kann, eine Handlung zu thun oder zu lassen. Alle vollkommenere Erkenntniss, die nicht praktisch ist, wird eine speculativische Erkenntniss (cognitio speculativa, speculatio) genennet. Alle gelehrte Erkenntniss ist demnach entweder praktisch oder speculativisch. §. 217. Eine Erkenntniss, in welcher wir uns vorstellen, dass etwas gethan oder gelassen werden solle, wird [62] auch praktisch genannt, in so ferne sie der theoretischen Erkenntniss (cognitio theoretica, theoria) entgegengesetzt wird, der Erkenntniss, die uns nicht vorstellt, dass etwas gethan oder gelassen werden solle. Alle gelehrte Erkenntniss ist entweder praktisch oder theoretisch, und beide Arten gehören entweder zu der praktischen oder speculativischen Erkenntniss §. 216. §. 218. Die praktische Erkenntniss ist besser als die speculativische Erkenntniss §. 216, weil in ihr eine grössere Zusammenstimmung des Mannigfaltigen angetroffen wird §. 22. Wer also seine gelehrte Erkenntniss aufs möglichste verbessern will, der muss die Speculation verhüten, und lauter praktische Erkenntniss suchen. §. 219. Keine wahre gelehrte Erkenntniss ist ihrer Natur nach speculativisch, sondern nur um des Mangels der Einsicht eines Gelehrten willen, welcher ihren Zusammenhang mit dem Verhalten des Menschen nicht einsehen kann, oder nicht einsehen will. In dem letzten Falle beschimpft sich der Gelehrte selbst. §. 220. Es ist unvernünftig, wenn man für eine Speculation halten wollte: 1) alle tiefsinnige, bestimmte, genaue und schwere gelehrte Erkenntniss; 2) alle Gelehrsamkeit überhaupt; 3) alle Theorie; 4) diejenige gelehrte Erkenntniss, welche in diesem oder jenem Menschen nicht praktisch ist; 5) alle Erkenntniss, die nicht einen unmittelbaren Einfluss in das moralische Verhalten eines Menschen hat. §. 221. Eine Erkenntniss ist entweder ihres Gegenstandes wegen praktisch (cognitio obiective practica), oder ihrer Beschaffenheit wegen (cognitio subiective practica), oder beides zugleich. In dem ersten Falle muss sie einen Gegenstand haben, welcher so erkannt werden kann, wie zu einer praktischen Erkenntniss erfodert wird. In dem andern Falle ist sie so beschaffen, dass sie in die Begehrungskraft würken kann. [63] §. 222. Eine gelehrte Erkenntniss ist ihres Gegenstandes wegen praktisch: 1) wenn die erkannten Wahrheiten gut und nützlich sind. Und in dieser Absicht ist alle wahre gelehrte Erkenntniss praktisch §. 39. 221. §. 223. Eine gelehrte Erkenntniss ist ihres Gegenstandes wegen praktisch: 2) in so ferne sie bei den vernünftigen Handlungen, wodurch die menschliche Vollkommenheit erhalten wird, zum Grunde liegt §. 221, und deren Mangel man alsobald an den Handlungen eines Menschen merkt. §. 224. Eine gelehrte Erkenntniss ist ihres Gegenstandes wegen praktisch: 3) wenn ihr Gegenstand in den Regeln besteht, die wir beobachten müssen, wenn wir unsere gesammte Wohlfahrt auf die beste Art erhalten wollen §. 221. §. 225. Eine gelehrte Erkenntniss ist ihres Gegenstandes wegen praktisch: 4) wenn ihr Gegenstand, auf eine entfernte und mittelbare Weise, einen Einfluss in unser gesammtes gutes Verhalten hat §. 221, z.E. die Erkenntniss solcher Wahrheiten, ohne welchen die übrigen praktischen Wahrheiten §. 222-224 entweder gar nicht, oder doch nicht auf eine gelehrte Art von uns Menschen erkannt werden könnten. §. 226. Weil kein Mensch im Stande ist, alle praktische Wahrheiten zu erkennen, so wird die gelehrte Erkenntniss vorzüglich und schlechthin praktisch genannt (cognitio obiective et comparative s. eminenter practica), welche in einem höhern Grade praktisch ist, z.E. die uns merklich nützlicher ist, als eine andere, und welche einen unmittelbaren oder sehr nahen Einfluss in unser Verhalten hat. §. 227. Alle gelehrte Erkenntniss wird vergleichungsweise speculativisch genennet (cognitio comparative speculativa), wenn sie in einem sehr kleinen Grade praktisch ist. Z.E. 1) wenn sie einen sehr kleinen und unmerklichen [64] Einfluss in unser regelmässiges Verhalten hat; 2) wenn sie einen sehr kleinen Nutzen hat; 3) wenn sie uns an einer nöthigern und nützlichern Erkenntniss hindert. §. 228. Um der verschiedenen Lebensart und Hauptwissenschaft willen, kann eine gelehrte Erkenntniss von dem einen mit Recht für praktisch, und von dem andern für speculativisch gehalten werden §. 226. 227. Ja, es kann jemand um seiner geringen Erkenntnisskräfte willen, und aus Nachlässigkeit, den Zusammenhang einer gelehrten Erkenntniss mit unserm Verhalten, nicht einsehen, welcher sie daher für eine speculativische Erkenntniss halten wird. §. 229. In so ferne eine gelehrte Erkenntniss praktisch ist, in so ferne ist sie auch nützlich. Man muss demnach 1) keine Wahrheit und keine gelehrte Erkenntniss für ganz unnütz halten §. 222. 2) Eine gelehrte Erkenntniss ist deswegen nicht unnütz, weil sie diesem oder jenem Menschen nichts nutzt, und ihm wohl gar schädlich ist. 3) Eine gelehrte Erkenntniss, welche in einer Absicht nicht nützlich ist, kann in einer andern Absicht nützlich sein. 4) Man muss nicht schliessen: was uns jetzo nicht nützlich ist, das wird uns auch künftig nicht nützlich sein. §. 230. Je mehrere Nutzen eine gelehrte Erkenntniss verschafft, je grösser dieselben sind, und je grösser und mannigfaltiger ihr Einfluss in unser gesammtes Verhalten ist, desto praktischer ist sie §. 216. §. 231. Damit ein jeder Gelehrter seine gelehrte Erkenntniss aufs möglichste verbessere, muss er 1) diejenigen Wahrheiten aufs vollkommenste erkennen, die im höchsten Grade praktisch sind. Der Grad des Fleisses und der Vollkommenheit der gelehrten Erkenntniss, muss dem Grade des Praktischen in ihrem Gegenstande proportionirt sein §. 70. 2) Ein jeder muss, wo möglich, zu seiner Hauptwissenschaft denjenigen Theil der Gelehrsamkeit erwählen, welcher im höchsten Grade praktisch ist §. 63. [65] §. 232. Eine Erkenntniss, die ihrer Beschaffenheit nach praktisch ist, wird eine lebendige und rührende Erkenntniss genannt (cognitio viva, movens). Eine lebendige vernünftige Erkenntniss (cognitio rationalis viva) ist eine vernünftige Erkenntniss, die so beschaffen ist, dass durch sie vernünftige Begierden und Verabscheuungen erweckt werden; oder sie enthält Bewegungsgründe (motiva), das ist, solche vernünftige Vorstellungen des Guten und Bösen, wodurch Begierden und Verabscheuungen entstehen. Alle vernünftige Erkenntniss, die nicht so beschaffen ist, heisst eine vernünftige todte Erkenntniss (cognitio rationalis mortua). §. 233. Diejenige Beschaffenheit der Erkenntniss, vermöge welcher sie Begierden und Verabscheuungen würkt, heisst das Leben der Erkenntniss (cognitionis vita), welches, wenn es in den Bewegungsgründen besteht §. 232, das vernünftige Leben der Erkenntniss heisst, oder alsdenn rührt und bewegt die Erkenntniss auf eine vernünftige Art (vita rationalis cognitionis). §. 234. Eine gelehrte Erkenntniss kann 1) in Absicht auf ihren Gegenstand ungemein praktisch, und dem ohnerachtet todt sein; 2) sie kann falsch und ungemein lebendig sein; das Leben der Erkenntniss ist also kein Kennzeichen ihrer Wahrheit; 3) eine gelehrte Erkenntniss kann sehr weitläuftig, gross, richtig, gewiss, und deutlich, und dem ohnerachtet todt sein §. 232. Das Leben ist demnach noch eine Vollkommenheit der gelehrten Erkenntniss, welche von allen übrigen Vollkommenheiten derselben verschieden ist. §. 235. Das Praktische in der gelehrten Erkenntniss wird nur durch das Leben würklich praktisch. Die lebendige vernünftige Erkenntniss ist demnach vollkommener als die todte, und wenn sie beide sonst auch mit allen übrigen logischen Vollkommenheiten im gleichen Grade sollten ausgeziert sein. [66] §. 236. Wenn die vernünftige und gelehrte Erkenntniss vernünftig rühren soll, so muss sie 1) eine anschauende Erkenntniss sein. Eine Erkenntniss ist anschauend (cognitio intuitiva), wenn wir uns den Gegenstand stärker vorstellen, als die Zeichen desselben; stellen wir uns aber diese stärker vor als jenen, so ist die Erkenntniss symbolisch (cognitio symbolica). Alle gelehrte Erkenntniss ist entweder anschauend oder symbolisch. Wenn man die Aufmerksamkeit, das Nachdenken und die Überlegung vornehmlich mit dem Gegenstande der gelehrten Erkenntniss beschäftiget, so wird sie eine deutliche anschauende Erkenntniss. §. 237. Das Vergnügen (voluptas) ist die anschauende Erkenntniss der Vollkommenheit, und die anschauende Erkenntniss der Unvollkommenheit ist das Missvergnügen (taedium). Eine Erkenntniss verursacht uns eine Gleichgültigkeit (indifferentia), wenn sie uns weder ein Vergnügen noch ein Missvergnügen verursacht. Wenn also die vernünftige und gelehrte Erkenntniss vernünftig rühren soll, so muss sie 2) Vergnügen und Missvergnügen erwecken; a) über sich selbst muss sie uns lauter Vergnügen erwecken: weil sie vermöge aller Regeln der Vernunftlehre ungemein vollkommen sein muss, und das Gefühl ihrer Vollkommenheit uns antreiben muss, sie zu begehren und zu erlangen. Wem es also gleichviel ist, ob er eine Sache gelehrt erkennt oder nicht, dessen gelehrte Erkenntniss ist nicht lebendig. §. 238. Die vernünftige und gelehrte Erkenntniss muss, wenn sie vernünftig rühren soll, b) über den Gegenstand entweder Vergnügen, oder Verdruss, oder beides zugleich erwecken, indem sie uns denselben entweder als gut, oder als böse, oder als beides zugleich auf eine anschauende Art vorstellt. Alsdenn enthält die gelehrte Erkenntniss Bewegungsgründe §. 232, nicht nur sie selbst zu [67] begehren §. 237, sondern auch ihren Gegenstand entweder zu begehren oder zu verabscheuen. §. 239. Wenn die vernünftige und gelehrte Erkenntniss uns vernünftig rühren soll, so muss sie 3) uns auf eine gelehrte Art vorstellen, dass alles das Gute und alles das Böse, weswegen sie uns vergnügt oder missvergnügt macht, in unsern folgenden Zuständen würklich sein werde. §. 240. Wenn die vernünftige und gelehrte Erkenntniss uns vernünftig rühren soll, so muss sie uns 4) auf eine gelehrte Art vorstellen, dass es in unserer Gewalt stehe, oder stehen könne, das Gute würklich zu machen, weswegen sie uns vergnügt, und das Böse zu verhindern, weswegen sie uns ein Missvergnügen verursacht. §. 241. Wenn die gelehrte Erkenntniss recht lebendig sein soll, so muss sie 1) kein Gleichgewicht verursachen, oder dasselbe doch balde heben. Wir stehen nämlich in einem Gleichgewichte (aequilibrium), wenn die Bewegungsgründe von beiden Seiten gleich und einander entgegen gesetzt sind; 2) das sinnliche Leben der undeutlichen Erkenntniss überwiegen, oder dieses muss ihr gar nicht widersprechen. §. 242. Wenn die vernünftige und gelehrte Erkenntniss recht lebendig ist, so verursacht sie einen kräftigen und dauerhaften Entschluss, welcher durch die That ausbricht, indem wir würklich so handeln, wie es der gelehrten Erkenntniss gemäss ist. §. 243. Das ächte Leben der gelehrten Erkenntniss (vita vera cognitionis eruditae) besteht in dem wahren Gebrauche derselben (usus verus cognitionis eruditae), wenn wir alle wahre Nutzen derselben würken, oder uns in der That durch sie vollkommener machen. Machen wir uns aber dadurch unvollkommener oder nur dem Scheine nach vollkommener, so besteht darin ihr Missbrauch (abusus cognitionis eruditae), und der ist das unächte [68] Leben derselben (vita cognitionis eruditae spuria). Eine vollkommene gelehrte Erkenntniss muss auf eine ächte Art lebendig sein. §. 244. Je mehrere und grössere Bewegungsgründe eine gelehrte Erkenntniss enthält, je besser sie erkannt werden, und je mehrere und grössere Begierden und Verabscheuungen durch sie erweckt werden, desto lebendiger ist die gelehrte Erkenntniss. §. 245. Man muss nicht schliessen: 1) die gelehrte Erkenntniss, die mich nicht rührt, rührt auch andere nicht; 2) die mich rührt, rührt auch andere. §. 246. Der Mangel des Lebens der gelehrten Erkenntniss entsteht aus Unwissenheit §. 236-240. 41. Nach dem nun dieselbe entweder nothwendig oder zufällig, lobenswürdig oder tadelnswürdig ist §. 43. 50. 51, nach dem ist auch der Mangel des Lebens so beschaffen. Es kann nicht verlangt werden, dass alle gelehrte Erkenntniss beständig und im gleichen Grade rühre. §. 247. Je grösser und praktischer die Gegenstände sind, desto stärker muss ihre gelehrte Erkenntniss rühren; je kleiner und weniger praktisch sie aber sind, desto weniger muss ihre gelehrte Erkenntniss rühren §. 70. Alle unsere gelehrte Erkenntniss muss uns in gewisser Absicht rühren §. 237. §. 248. Ein jeder muss sich zu seiner Hauptwissenschaft denjenigen Theil der Gelehrsamkeit erwählen, welcher seiner Natur nach der allerlebendigsten gelehrten Erkenntniss fähig ist; und ein jeder muss seine Hauptwissenschaft am lebendigsten zu erkennen suchen §. 63. 64. [69] Der achte Abschnitt, von den gelehrten Begriffen. §. 249. Ein Begriff (conceptus) ist eine Vorstellung einer Sache in einem Dinge, welches das Vermögen zu denken besitzt. Es sind demnach alle unsere Vorstellungen Begriffe. §. 250. So viele verschiedene Arten der Erkenntniss es giebt, so viele verschiedene Arten der Begriffe giebt es auch §. 249. Folglich sind die Begriffe entweder gelehrte Begriffe (conceptus eruditus, logicus), oder nicht §. 21. Jener ist ein deutlicher Begriff, welcher in einem merklichen Grade logisch vollkommen ist. Ein ungelehrter Begriff (conceptus ineruditus) ist ein Begriff der keinen merklichen Grad der logischen Vollkommenheit besitzt. Und alsdenn ist er entweder ein schöner Begriff, oder nicht §. 19. Jener ist ein ästhetischer Begriff (conceptus pulcher, aestheticus), dieser aber ein gemeiner (conceptus vulgaris). Ein gelehrter Begriff ist entweder zugleich schön, oder nicht. Der letzte ist ein bloss gelehrter Begriff (conceptus mere eruditus). Der erste aber ein Begriff der nicht bloss gelehrt ist (conceptus non mere eruditus). Und dergleichen sind die besten Begriffe §. 32. §. 251. Ein gelehrter Begriff muss den Regeln der Weitläuftigkeit, der Grösse, der Wahrheit, der Klarheit, der Gewissheit, und der praktischen Beschaffenheit der gelehrten Erkenntniss aufs möglichste gemäss sein §. 41-248. §. 252. Der Gegenstand der gelehrten Begriffe ist durch die Natur derselben nicht bestimmt. Von einem jedweden möglichen Dinge ist ein gelehrter Begriff möglich §. 250. §. 253. Ein jeder muss nur vornehmlich diejenigen Begriffe nach der Vernunftlehre verbessern, die zu seiner Hauptwissenschaft gehören, §. 64, und in einem jedweden [70] Lehrgebäude vornehmlich die Hauptbegriffe. Es ist nicht möglich und nöthig, alle unsere Begriffe nach der Vernunftlehre zu verbessern, und eben so wenig alle unsere gelehrten Begriffe in einem gleichen Grade zu verbessern. Je grösser ein Begriff ist, desto mehr muss man ihn verbessern §. 70. §. 254. Wir haben nur drei Wege zu Begriffen zu gelangen: die Erfahrung, die Abstraction, und die willkürliche Verbindung. §. 255. Alle unsere Empfindungen sind Begriffe §. 249. 201. Ein Erfahrungsbegriff (conceptus per experientiam formatus) ist ein Begriff, den wir durch die Erfahrung erlangen. Z.E. die Begriffe von den Veränderungen unserer Seele, unseres Körpers und anderer Dinge ausser uns. Einen Erfahrungsbegriff erlangen wir entweder durch die unmittelbare, oder durch die mittelbare Erfahrung. §. 201. §. 256. Durch die unmittelbare Erfahrung können wir nur Begriffe von würklichen Dingen, in so ferne sie uns gegenwärtig sind, erlangen, und zwar enthalten diese Begriffe nur bejahende und veränderliche Merkmale. Die mittelbaren Erfahrungsbegriffe können uns auch andere Gegenstände, und was anders an denselben vorstellen. §. 201. §. 257. Weil die Erfahrungsbegriffe nur gelehrt sein können, in so ferne sie deutlich sind §. 250, so muss man sie sorgfältig zergliedern §. 142. Und diese Arbeit wird ofte befördert 1) durch den Gebrauch der Waffen der Sinne, z.E. der Vergrösserungsgläser. 2) Durch die Anatomie der körperlichen Dinge, wodurch man die Theile und die Art ihrer Zusammensetzung erkennet. Und dadurch erlangt man den Begriff von dem Wesen eines körperlichen Dinges. 3) Durch die Aufmerksamkeit auf dasjenige, woraus eine Sache entsteht und wie sie entsteht, wenn man bei dem Entstehen derselben zugegen ist, und [71] daraus erlangt man auch Begriffe von dem Wesen. 4) Wenn man den Gegenstand ofte in verschiedenen Umständen zu erfahren sucht: denn alsdenn entdeckt man die besten Merkmale leichter, wodurch der Erfahrungsbegriff ausführlich wird. §. 258. Alle Erfahrungsbegriffe sind wahr und gewiss §. 202, und sie stellen uns die Gegenstände so vor, als sie beschaffen sind, weil wir sonst Einwohner einer andern Welt sein würden. Wenn wir aber einen Begriff für einen Erfahrungsbegriff halten, der es nicht ist, oder etwas für einen Gegenstand des Erfahrungsbegriffs, welcher es nicht ist: so scheint es zwar, als wenn der Erfahrungsbegriff falsch wäre, allein der Fehler steckt in einem andern Begriffe. §. 259. Wir machen einen Begriff durch die logische Absonderung (conceptus per abstractionem logicam formatus), wenn wir übereinstimmende Begriffe von verschiedenen Dingen gegen einander halten, und die Merkmale, die sie mit einander gemein haben, allein uns deutlich vorstellen. Zu dem Ende 1) nehme man einige Begriffe, die verschieden sind, und ähnlich zu gleicher Zeit. Z.E. ein vernünftiges Thier und ein unvernünftiges Thier; 2) einen jeden derselben zergliedere man §. 142; 3) die in ihnen verschiedenen Merkmale abstrahire man, oder man verdunkele sie; 4) die übrigen Merkmale fasse man in einen Begriff zusammen, z.E. ein Thier. §. 260. Alle Begriffe, welche durch die logische Absonderung gemacht werden, sind abgesonderte oder abstracte Begriffe (conceptus abstractus, notio). Begriffe, die nicht abgesondert sind, heissen einzelne Begriffe (conceptus singularis, idea). Z.E. Leibniz.* Alle unmittelbare Erfahrungsbegriffe sind einzelne Begriffe §. 255. 201. Was als ein Merkmal des andern vorgestellt wird, ist in ihm enthalten und kommt ihm zu (in altero contineri, ipsi convenire). Der abgesonderte Begriff ist [72] also in allen denen Begriffen enthalten, von denen er abgesondert werden kann §. 259. Der abgesonderte Begriff enthält diejenigen unter sich, von denen er abgesondert worden, und diese werden unter ihm enthalten (conceptus alios sub se continet, et conceptus$f sub alio continentur seu ad eum referuntur). §. 261. Ein abgesonderter Begriff wird ein höherer Begriff (conceptus superior) genannt, in so ferne er andere unter sich enthält; in so ferne aber ein Begriff unter einem andern enthalten ist, in so ferne wird er ein niedriger Begriff genannt (conceptus inferior). Der niedrigere Begriff enthält allemal Merkmale, welche in dem höhern nicht enthalten sind §. 259, und die werden der Unterschied der niedrigern Begriffe genannt (differentia conceptus$b inferioris). Ein abgesonderter Begriff, welcher nur einzelne Begriffe unter sich begreift, heisst eine Art (species), welcher aber auch abgesonderte Begriffe unter sich enthält, wird eine Gattung (genus) genannt. §. 262. Der Inbegriff aller Begriffe, die unter einem abgesonderten Begriffe enthalten sind, ist der Umfang desselben (sphaera notionis). Je abstracter und höher also ein Begriff ist, das ist: je öfter die logische Absonderung bei ihm wiederholt ist, desto grösser ist sein Umfang. Ein abgesonderter Begriff kommt entweder mehrern Begriffen zu, als denenjenigen, die unter einem andern enthalten sind, oder wenigern, oder keins von beiden. In dem ersten Falle ist er ein weiterer Begriff als der andere (conceptus latior), in dem andern, ein engerer (conceptus angustior), und in dem dritten sind es Wechselbegriffe (conceptus$f reciproci), von denen keiner weiter ist als der andere. In so ferne ein abgesonderter Begriff allen zukommt, die unter einem andern enthalten sind, in so ferne heisst er ein allgemeiner Begriff (conceptus universalis), in so ferne er aber nicht allen denselben zukommt, ein besonderer (conceptus particularis). Ein abgesonderter [73] Begriff kann ein höherer und niedrigerer, weiterer und engerer, allgemeiner und besonderer Begriff in verschiedener Absicht genannt werden. Ein jeder abgesonderter Begriff ist in gewisser Absicht allgemein. Die abstracte gelehrte Erkenntniss wird daher die allgemeine gelehrte Erkenntniss genannt (cognitio erudita universalis). §. 263. Bei der allgemeinen Erkenntniss kann man 1) schliessen: Was den höhern Begriffen zukommt oder widerspricht, das kommt +W kommt zu -W auch zu, oder widerspricht allen niedrigern Begriffen, die unter ihnen enthalten sind. §. 260. 2) Man kann nicht schliessen: was einem niedrigern Begriffe zukommt oder widerspricht, das kommt auch zu oder widerspricht andern niedrigern Begriffen, welche mit jenem zu einem höhern Begriffe gehören. §. 261. 3) Man kann schliessen: was allen und jedweden niedrigern Begriffen zukommt oder widerspricht, das kommt auch zu oder widerspricht ihrem höhern Begriffe §. 259. 261. §. 264. Die abstracte Erkenntniss befördert 1) die Deutlichkeit und Vollständigkeit der Erkenntniss §. 143. Denn je abstracter sie ist, desto weniger enthält sie in sich §. 259, und desto leichter kann sie also ohne viele Verwirrung durchdacht werden; 2) die Weitläuftigkeit der Erkenntniss §. 263. 25. 3) Die Gründlichkeit der Erkenntniss §. 263. 163. 4) Den Nutzen und den Gebrauch der gelehrten Erkenntniss §. 39. §. 265. Ein abgesonderter Begriff enthält nichts, was nicht in den niedrigern Begriffen enthalten ist §. 259, sind diese also wahr, so kann er unmöglich falsch sein. Wenn man also einen abgesonderten Begriff beweisen will, so darf man nur zeigen, dass er von wahren Begriffen abgesondert worden. Wenn man von einem falschen Begriffe die Merkmale absondert, welche den übrigen widersprechen, so bekommt man einen wahren Begriff §. 95. §. 266. Ein Begriff wird durch die gelehrte willkürliche Verbindung gemacht (combinatio conceptuum [74] arbitraria, logica, erudita, philosophica, rationalis), wenn man zwei Begriffe als Einen sich vorstellt, von denen man auf eine gelehrte Art erkannt, dass sie einander nicht zuwider sind. Zu dem Ende nehme man 1) einen abgesonderten Begriff, man mag ihn nun entweder schon längst abgesondert haben, oder jetzo erst absondern; 2) einen Unterschied eines niedrigern Begriffs, von dem wir entweder schon überzeugt sind, oder nachher erst überzeugt werden, dass er dem abgesonderten Begriffe nicht widerspreche. Dieser Unterschied ist entweder durch die Absonderung von dem abstracten Begriffe weggelassen worden, oder nicht. In dem ersten Falle bekommen wir einen niedrigern Begriff, von welchem wir den abstracten abgesondert haben; in dem andern aber einen neuen niedrigern Begriff; 3) man stelle sich den abstracten Begriff, mit diesem Unterschiede zusammen genommen, als Einen Begriff vor. §. 267. Ein gelehrter Begriff, welcher durch die willkürliche Verbindung gemacht worden, muss bewiesen oder widerlegt werden. Beides geschieht 1) aus der Erfahrung, wenn man zeigt, dass ihre Gegenstände entweder würklich sind, oder nicht würklich sind; 2) aus der Vernunft, entweder mittelbarer oder unmittelbarer Weise §. 196. Z.E. wenn man entweder zeigt, dass, und wie ihre Gegenstände würklich werden können, oder dass sie nicht würklich werden können. §. 268. Eine Erklärung, oder eine logische Erklärung (definitio, definitio logica) ist ein bestimmter Begriff von einer Sache. Der Gegenstand der Erklärung ist die erklärte Sache, oder der erklärte Begriff (definitum) §. 151. §. 269. Eine Beschreibung (descriptio) ist ein unbestimmter Begriff, und sie ist entweder eine ausführliche oder eine unausführliche Beschreibung §. 151 (descriptio completa, vel incompleta). Keine Beschreibung ist eine Erklärung, und muss noch viel weniger dafür [75] gehalten werden §. 268. Unterdessen können sie sehr vollkommene, nützliche und nöthige gelehrte Begriffe sein. §. 270. Die Erklärungen müssen sechs Regeln gemäss sein: 1) Eine Erklärung muss den Regeln der Weitläuftigkeit der gelehrten Erkenntniss gemäss sein. §. 41-65. Folglich muss sie ein ausführlicher Begriff sein. §. 268. 151. 55. Folglich a) muss sie nicht weniger Merkmale in sich enthalten, als zu einem ausführlichen Begriffe erfodert werden; auch nicht b) mehrere, als nöthig sind. §. 269. Mithin muss die Erklärung, unter allen möglichen ausführlichen Begriffen von einer Sache, der allerkürzeste sein, das ist: so wenig Merkmale enthalten, als es die Ausführlichkeit erlaubt. c) Sie muss nicht weiter sein als die erklärte Sache §. 262, folglich müssen ihre Merkmale zusammen genommen, keinem andern Dinge, als ganz allein der erklärten Sache, zukommen. d) Sie muss nicht enger sein als die erklärte Sache. §. 262. Folglich sind der erklärte Begriff und die Erklärung Wechselbegriffe §. 262. §. 271. Wenn man in einem Lehrgebäude die höhern Begriffe eher erklärt als die niedrigern, so kann man, wenn man einen Begriff erklären soll, der nicht der höchste ist, die Erklärung desselben aus dem nächsten höhern Begriffe und aus dem Unterschiede zusammensetzen §. 261. Dadurch werden die Erklärungen kurz und ausführlich, die Erklärungen hängen systematischer zusammen, sie sind der Natur der niedrigern Begriffe gemässer, und sie bahnen einen leichtern Weg zu den Demonstrationen. §. 272. Weil der erklärte Begriff und die Erklärung Wechselbegriffe sind §. 270, so kann man schliessen: 1) Wem der erklärte Begriff zukommt, dem kommt auch die Erklärung zu; 2) wem die Erklärung zukommt, dem kommt auch der erklärte Begriff zu; 3) wem der erklärte Begriff nicht zukommt, dem kommt auch die Erklärung nicht zu; [76] 4) wem die Erklärung nicht zukommt, dem kommt auch der erklärte Begriff nicht zu §. 262. §. 273. 2) Eine Erklärung muss den Regeln der Grösse der gelehrten Erkenntniss gemäss sein. §. 66-91. Sie muss also aus den grössten, wichtigsten und fruchtbarsten Merkmalen bestehen, aus dem Wesen, wesentlichen Stücken und Eigenschaften, und so ofte es möglich, aus bejahenden Merkmalen. §. 115-121. Es ist also ein Fehler a) wenn eine Erklärung aus zufälligen Beschaffenheiten besteht: alsdenn würde sie nicht einmal ein ausführlicher Begriff sein. §. 121. b) Wenn sie aus Verhältnissen besteht: alsdenn wäre sie auch kein ausführlicher Begriff. §. 121. c) Wenn sie ohne Noth aus verneinenden Merkmalen besteht. Wenn man in einem Lehrgebäude einander entgegen gesetzte Begriffe erklären soll, so muss aus den Erklärungen die Entgegensetzung erhellen, und also muss einer von beiden verneinend erklärt werden. §. 274. 3) Eine Erklärung muss den Regeln der Wahrheit der gelehrten Erkenntniss gemäss sein. §. 92-114. Die Wahrheit der Erklärungen erfodert noch überdies, dass sie allen Regeln gemäss sein müssen, die man bei den Erklärungen beobachten muss. Eine regelmässige Erklärung (definitio legitima) ist allen Regeln der Erklärungen gemäss, welche aber einer oder mehrern dieser Regeln zuwider ist, ist eine regellose Erklärung (definitio illegitima). §. 275. 4) Eine Erklärung muss allen Regeln der Deutlichkeit der gelehrten Erkenntniss gemäss sein. §. 115-155. Doch kann sie ein unvollständiger Begriff sein. §. 147. Da nun alle ihre Merkmale klar sein müssen §. 137, so kann man dieselben entweder theils aus dem gemeinen Leben, theils aus andern Lehrgebäuden als klar voraus setzen; oder man muss sie erst erklären, ehe man sie als Merkmale in die Erklärung setzt §. 268. [77] §. 276. Wenn eine Erklärung schlechterdings dunkel ist, oder schlechterdings dunkele Merkmale hat, so ist sie gar keine Erklärung §. 275. 125. Ist sie aber nur beziehungsweise dunkel, oder enthält sie Merkmale, die nur beziehungsweise dunkel sind, so kann sie zwar eine gute Erklärung sein, aber nicht für denjenigen, dem sie dunkel ist §. 125. §. 277. Der erklärte Begriff ist nicht klärer, als er selbst ist. Damit also die Erklärung nicht dunkel und undeutlich werde §. 275, muss man sich hüten, damit der erklärte Begriff weder als ein unmittelbares noch als ein mittelbares Merkmal in seine eigene Erklärung gesetzt werde §. 116. Wenn das letzte geschieht, so nennt man diesen Fehler die Wiederkehr im Erklären (circulus in definiendo). §. 278. 5) Eine Erklärung muss den Regeln der Gewissheit der gelehrten Erkenntniss gemäss sein §. 155-215. Folglich muss man bei einer jedweden Erklärung beweisen, a) dass sie entweder ein richtiger Erfahrungsbegriff sei §. 258, oder ein richtiger abgesonderter §. 265, oder ein richtiger willkürlicher Begriff §. 267, b) dass sie regelmässig sei §. 274. §. 279. 6) Eine Erklärung muss den Regeln der praktischen gelehrten Erkenntniss gemäss sein §. 216-248. Folglich muss man die wichtigsten und fruchtbarsten Merkmale zu einer Erklärung erwählen, aus welchen aufs leichteste das Nützlichste und Brauchbarste erwiesen werden kann, was wir von der erklärten Sache untersuchen müssen, um dieselbe auf eine praktische Art zu erkennen. §. 280. Eine Erklärung stellt entweder das Wesen der erklärten Sache vor, oder nicht §. 273. Jene ist eine Sacherklärung (definitio realis, genetica), diese aber eine Worterklärung (definitio nominalis). Eine Worterklärung enthält entweder die wesentlichen Stücke der [78] erklärten Sache, oder ihre Eigenschaften §. 273. Jene ist eine wesentliche Worterklärung (definitio essentialis), diese aber eine zufällige Worterklärung (definitio accidentalis). §. 281. Wenn man eine Sacherklärung machen will, so 1) suche man das Wesen der erklärten Sache zu erkennen, entweder durch die mittelbare Erfahrung, z.E. §. 257, oder durch die Absonderung, oder durch einen Beweis aus der Vernunft, oder durch die willkürliche Verbindung; 2) man mache von dem Wesen einen bestimmten Begriff §. 280. §. 282. Wenn man eine Worterklärung machen will, so suche man 1) die wesentlichen Stücke oder Eigenschaften der zu erklärenden Sache zu erkennen, entweder aus der mittelbaren Erfahrung §. 256, oder durch einen Beweis aus der Vernunft, oder aus dem Wesen, wenn es uns schon bekannt ist. 2) Man suche diejenigen wesentlichen Stücke und Eigenschaften, und so viele derselben aus, als zu einer vollkommenen regelmässigen Erklärung nöthig sind §. 270-279. §. 283. Weil die zu erklärenden Sachen viele wesentliche Stücke und Eigenschaften haben können, so kann man nach Wohlgefallen diejenigen aussuchen, die eine Worterklärung ausmachen §. 282; wenn man nur übrigens die Regeln der Erklärungen beobachtet. Und in so ferne sind die Worterklärungen willkürlich. §. 284. Gleichwie wir nicht alle Begriffe erklären können §. 139. 150. 268, so dürfen wir auch nicht alle Begriffe erklären, sondern nur diejenigen, die in den Horizont unserer gelehrten Erkenntniss gehören, und ohne deren Erklärung unsere gelehrte Erkenntniss nicht den erfoderten Grad ihrer Vollkommenheit erreichen könnte. Die Ausschweifung im Erklären wird die Erklärungssucht genannt (pruritus definiendi).

	Meyer's Vernunftlehre Teil 2